老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
出现业障怎么办？
生活、工作或修学遇到阻碍，有人会说“业障现前了” 。生病或意外受伤，有人会宽慰自自己“算是消业了吧” 。那么，业，到底是怎么来的？怎么做，才能消除业障？
因果业力
“形形色色世间界，皆由众生业所生”。《俱舍论》中的这句偈颂，说的是世间一切，包括顺逆苦乐，都是由众生业力所感召而生的。因果，是这世间最宏大的规律。
1⃣️ “身语意”三业
一般而言，业分身、语、意等三业。内心生起想做某事的意志，称为意业；身体付诸行动和通过语言表现、落实了这种意志，即是身业和语业。
我们日常的所思所想、行动和语言，都不是想过就算、做过就完的，这些都会成为因缘中的一种，在现世或未来世的轮回中，促成某种结果。
前世、今生、未来，连续不断的身语意的行为，作用与反作用，无数因、缘、果的相互联系，共同构成了因果业力的大网。其实，世上没有什么事是完全偶然发生的，都是被往昔造下的各种业力推动，因果前后相续而形成的强大势能，在某个时点被触发，从而显现出来的。所以，佛教中常说，“业力不可思议”。
业的规律是未造不遇，已造不坏失。就是说，自己没有造过的业，不会成熟在自己身上；造过的业，不论相隔多久，因缘具足时便会在自己身上成熟。
2⃣️ 善业 恶业 无记业
但是，业并非全是不好的。从长远来说，会带来快乐的行为，称为善业；即使眼前看着快乐，但会给未来长远造成痛苦的行为，称为恶业。还有一种非善非恶，比如在渴了在喝水、给自己修剪指甲，既没有起善念，也没有起恶念，不好不坏，算是无记业。
所以，相信因果的人，在考量一件事能不能做，重点并不在于眼前，而是看未来、看轮回中的长远影响。例如持戒和忍辱，肯定是要放弃掉一些世俗享乐的、刺激的，甚至是吃亏的，把来自他人的轻视、误解、毁谤自己消化掉，而不是当即以牙还牙，但从长远看，这些都可以直接减少恶业的形成、化解过去的违缘，甚至有助于解脱出这痛苦的轮回。
断恶修善，是每个人必修的功课。佛教中有“十善业”，指断除十种恶业并采取对治的行为，包括：不杀生，并放生、护生；不偷盗，不邪淫，并行持布施，这是身的善业；不恶口、不妄语，并说诚实语；不两舌，不绮语，并化解怨恨，这是语的善业；不起贪心，而修持舍心；不起害心，而修饶益心；不生邪见，而依正见等等，是意的善业。
3⃣️ 定业 不定业
简单地说，业的成熟有四种情况：一种是今生造业，今生受报；一种是极大的善业和极大的恶业，下一世一定会报应；第三种是肯定会报应，但也许是几世之后，也许更长时间。
第四种是不定业，有的本身即是不定业，有的则由定业转变为不定业——当业因在逐步成熟的过程中遇到强大的对治力，果报就有可能被削弱乃至消除。
4⃣️ 别业 共业
业又可以分为共业和别业。共业指一群众生共同的业力因果，别业指个体生命各自的业力因果。
每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。
而别业，就是在这个大环境里，因为每个人自身不同的选择、所做所为而造作下的善业或恶业。
忏悔业障
尽管我们全然不记得过去世曾经做过什么，而业的规律又是已造不失，难道只能被动地接受果报，无计可施了吗？
有的人，若依然不信因果，不愿断恶行善，不能至诚忏悔罪障，还在重复自己过去的造业模式，那未来的果报基本上就是注定的。
但业报也并非完全一成不变的，通过忏悔可以在一定程度上改变业报成熟的程度轻重、成熟的时间等等，例如重罪轻报、延迟受报等等。但其中涉及诸多因素，个人忏悔的力量也不一样，无法一概而论。
忏悔，包括忏和悔两方面。简单地说，忏，是请求原谅；悔，是不再继续犯错。如果将业力比作种子，本将发芽、生长、结果，但通过至诚忏悔（根据忏悔的方法和用心力量的不同程度有所区别），使业力停止增长，甚至就像以猛火沸汤煮过种子一样，使得业种无法成熟。
忏悔的效果，主要取决于忏悔的方法和力量。其中，忏悔方式包括作法忏、取生忏、无生忏等。通过诵读佛经、持念佛号，拜《八十八佛大忏悔文》，或持念《大悲咒》《楞严咒等》，以至诚求忏悔之心和佛菩萨的加持，以此减轻甚至消除业障。此外，还可修空观或实相观，将业种消融于实相的觉照力中。
除不同的忏悔方式外，忏悔时心力的强弱也直接影响到忏悔的效果。佛教中说，“愿力大于业力”，不管是发愿还是忏悔，力量是可以超过业种子形成的力量。但如果只是心不在焉地念咒、诵经，或是抱着功利的心态，力量还是很微弱的。严重的业力，必须以猛利的手段和心力才能对治。
忏悔是对自我的反省，也就是“自觉”。佛，即是自觉觉他，觉行圆满。解铃还需系铃人，造下的业力最终还是要靠自己，通过忏悔、通过自觉，来化解一切的业障、烦恼和心结。这一切，都取决于我们的自觉能达到怎样的程度。
生活、工作或修学遇到阻碍，有人会说“业障现前了” 。生病或意外受伤，有人会宽慰自自己“算是消业了吧” 。那么，业，到底是怎么来的？怎么做，才能消除业障？
因果业力
“形形色色世间界，皆由众生业所生”。《俱舍论》中的这句偈颂，说的是世间一切，包括顺逆苦乐，都是由众生业力所感召而生的。因果，是这世间最宏大的规律。
1⃣️ “身语意”三业
一般而言，业分身、语、意等三业。内心生起想做某事的意志，称为意业；身体付诸行动和通过语言表现、落实了这种意志，即是身业和语业。
我们日常的所思所想、行动和语言，都不是想过就算、做过就完的，这些都会成为因缘中的一种，在现世或未来世的轮回中，促成某种结果。
前世、今生、未来，连续不断的身语意的行为，作用与反作用，无数因、缘、果的相互联系，共同构成了因果业力的大网。其实，世上没有什么事是完全偶然发生的，都是被往昔造下的各种业力推动，因果前后相续而形成的强大势能，在某个时点被触发，从而显现出来的。所以，佛教中常说，“业力不可思议”。
业的规律是未造不遇，已造不坏失。就是说，自己没有造过的业，不会成熟在自己身上；造过的业，不论相隔多久，因缘具足时便会在自己身上成熟。
2⃣️ 善业 恶业 无记业
但是，业并非全是不好的。从长远来说，会带来快乐的行为，称为善业；即使眼前看着快乐，但会给未来长远造成痛苦的行为，称为恶业。还有一种非善非恶，比如在渴了在喝水、给自己修剪指甲，既没有起善念，也没有起恶念，不好不坏，算是无记业。
所以，相信因果的人，在考量一件事能不能做，重点并不在于眼前，而是看未来、看轮回中的长远影响。例如持戒和忍辱，肯定是要放弃掉一些世俗享乐的、刺激的，甚至是吃亏的，把来自他人的轻视、误解、毁谤自己消化掉，而不是当即以牙还牙，但从长远看，这些都可以直接减少恶业的形成、化解过去的违缘，甚至有助于解脱出这痛苦的轮回。
断恶修善，是每个人必修的功课。佛教中有“十善业”，指断除十种恶业并采取对治的行为，包括：不杀生，并放生、护生；不偷盗，不邪淫，并行持布施，这是身的善业；不恶口、不妄语，并说诚实语；不两舌，不绮语，并化解怨恨，这是语的善业；不起贪心，而修持舍心；不起害心，而修饶益心；不生邪见，而依正见等等，是意的善业。
3⃣️ 定业 不定业
简单地说，业的成熟有四种情况：一种是今生造业，今生受报；一种是极大的善业和极大的恶业，下一世一定会报应；第三种是肯定会报应，但也许是几世之后，也许更长时间。
第四种是不定业，有的本身即是不定业，有的则由定业转变为不定业——当业因在逐步成熟的过程中遇到强大的对治力，果报就有可能被削弱乃至消除。
4⃣️ 别业 共业
业又可以分为共业和别业。共业指一群众生共同的业力因果，别业指个体生命各自的业力因果。
每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。
而别业，就是在这个大环境里，因为每个人自身不同的选择、所做所为而造作下的善业或恶业。
忏悔业障
尽管我们全然不记得过去世曾经做过什么，而业的规律又是已造不失，难道只能被动地接受果报，无计可施了吗？
有的人，若依然不信因果，不愿断恶行善，不能至诚忏悔罪障，还在重复自己过去的造业模式，那未来的果报基本上就是注定的。
但业报也并非完全一成不变的，通过忏悔可以在一定程度上改变业报成熟的程度轻重、成熟的时间等等，例如重罪轻报、延迟受报等等。但其中涉及诸多因素，个人忏悔的力量也不一样，无法一概而论。
忏悔，包括忏和悔两方面。简单地说，忏，是请求原谅；悔，是不再继续犯错。如果将业力比作种子，本将发芽、生长、结果，但通过至诚忏悔（根据忏悔的方法和用心力量的不同程度有所区别），使业力停止增长，甚至就像以猛火沸汤煮过种子一样，使得业种无法成熟。
忏悔的效果，主要取决于忏悔的方法和力量。其中，忏悔方式包括作法忏、取生忏、无生忏等。通过诵读佛经、持念佛号，拜《八十八佛大忏悔文》，或持念《大悲咒》《楞严咒等》，以至诚求忏悔之心和佛菩萨的加持，以此减轻甚至消除业障。此外，还可修空观或实相观，将业种消融于实相的觉照力中。
除不同的忏悔方式外，忏悔时心力的强弱也直接影响到忏悔的效果。佛教中说，“愿力大于业力”，不管是发愿还是忏悔，力量是可以超过业种子形成的力量。但如果只是心不在焉地念咒、诵经，或是抱着功利的心态，力量还是很微弱的。严重的业力，必须以猛利的手段和心力才能对治。
忏悔是对自我的反省，也就是“自觉”。佛，即是自觉觉他，觉行圆满。解铃还需系铃人，造下的业力最终还是要靠自己，通过忏悔、通过自觉，来化解一切的业障、烦恼和心结。这一切，都取决于我们的自觉能达到怎样的程度。
出现业障怎么办？
生活、工作或修学遇到阻碍，有人会说“业障现前了” 。生病或意外受伤，有人会宽慰自自己“算是消业了吧” 。那么，业，到底是怎么来的？怎么做，才能消除业障？
因果业力
“形形色色世间界，皆由众生业所生”。《俱舍论》中的这句偈颂，说的是世间一切，包括顺逆苦乐，都是由众生业力所感召而生的。因果，是这世间最宏大的规律。
1⃣️ “身语意”三业
一般而言，业分身、语、意等三业。内心生起想做某事的意志，称为意业；身体付诸行动和通过语言表现、落实了这种意志，即是身业和语业。
我们日常的所思所想、行动和语言，都不是想过就算、做过就完的，这些都会成为因缘中的一种，在现世或未来世的轮回中，促成某种结果。
前世、今生、未来，连续不断的身语意的行为，作用与反作用，无数因、缘、果的相互联系，共同构成了因果业力的大网。其实，世上没有什么事是完全偶然发生的，都是被往昔造下的各种业力推动，因果前后相续而形成的强大势能，在某个时点被触发，从而显现出来的。所以，佛教中常说，“业力不可思议”。
业的规律是未造不遇，已造不坏失。就是说，自己没有造过的业，不会成熟在自己身上；造过的业，不论相隔多久，因缘具足时便会在自己身上成熟。
2⃣️ 善业 恶业 无记业
但是，业并非全是不好的。从长远来说，会带来快乐的行为，称为善业；即使眼前看着快乐，但会给未来长远造成痛苦的行为，称为恶业。还有一种非善非恶，比如在渴了在喝水、给自己修剪指甲，既没有起善念，也没有起恶念，不好不坏，算是无记业。
所以，相信因果的人，在考量一件事能不能做，重点并不在于眼前，而是看未来、看轮回中的长远影响。例如持戒和忍辱，肯定是要放弃掉一些世俗享乐的、刺激的，甚至是吃亏的，把来自他人的轻视、误解、毁谤自己消化掉，而不是当即以牙还牙，但从长远看，这些都可以直接减少恶业的形成、化解过去的违缘，甚至有助于解脱出这痛苦的轮回。
断恶修善，是每个人必修的功课。佛教中有“十善业”，指断除十种恶业并采取对治的行为，包括：不杀生，并放生、护生；不偷盗，不邪淫，并行持布施，这是身的善业；不恶口、不妄语，并说诚实语；不两舌，不绮语，并化解怨恨，这是语的善业；不起贪心，而修持舍心；不起害心，而修饶益心；不生邪见，而依正见等等，是意的善业。
3⃣️ 定业 不定业
简单地说，业的成熟有四种情况：一种是今生造业，今生受报；一种是极大的善业和极大的恶业，下一世一定会报应；第三种是肯定会报应，但也许是几世之后，也许更长时间。
第四种是不定业，有的本身即是不定业，有的则由定业转变为不定业——当业因在逐步成熟的过程中遇到强大的对治力，果报就有可能被削弱乃至消除。
4⃣️ 别业 共业
业又可以分为共业和别业。共业指一群众生共同的业力因果，别业指个体生命各自的业力因果。
每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。
而别业，就是在这个大环境里，因为每个人自身不同的选择、所做所为而造作下的善业或恶业。
忏悔业障
尽管我们全然不记得过去世曾经做过什么，而业的规律又是已造不失，难道只能被动地接受果报，无计可施了吗？
有的人，若依然不信因果，不愿断恶行善，不能至诚忏悔罪障，还在重复自己过去的造业模式，那未来的果报基本上就是注定的。
但业报也并非完全一成不变的，通过忏悔可以在一定程度上改变业报成熟的程度轻重、成熟的时间等等，例如重罪轻报、延迟受报等等。但其中涉及诸多因素，个人忏悔的力量也不一样，无法一概而论。
忏悔，包括忏和悔两方面。简单地说，忏，是请求原谅；悔，是不再继续犯错。如果将业力比作种子，本将发芽、生长、结果，但通过至诚忏悔（根据忏悔的方法和用心力量的不同程度有所区别），使业力停止增长，甚至就像以猛火沸汤煮过种子一样，使得业种无法成熟。
忏悔的效果，主要取决于忏悔的方法和力量。其中，忏悔方式包括作法忏、取生忏、无生忏等。通过诵读佛经、持念佛号，拜《八十八佛大忏悔文》，或持念《大悲咒》《楞严咒等》，以至诚求忏悔之心和佛菩萨的加持，以此减轻甚至消除业障。此外，还可修空观或实相观，将业种消融于实相的觉照力中。
除不同的忏悔方式外，忏悔时心力的强弱也直接影响到忏悔的效果。佛教中说，“愿力大于业力”，不管是发愿还是忏悔，力量是可以超过业种子形成的力量。但如果只是心不在焉地念咒、诵经，或是抱着功利的心态，力量还是很微弱的。严重的业力，必须以猛利的手段和心力才能对治。
忏悔是对自我的反省，也就是“自觉”。佛，即是自觉觉他，觉行圆满。解铃还需系铃人，造下的业力最终还是要靠自己，通过忏悔、通过自觉，来化解一切的业障、烦恼和心结。这一切，都取决于我们的自觉能达到怎样的程度。
生活、工作或修学遇到阻碍，有人会说“业障现前了” 。生病或意外受伤，有人会宽慰自自己“算是消业了吧” 。那么，业，到底是怎么来的？怎么做，才能消除业障？
因果业力
“形形色色世间界，皆由众生业所生”。《俱舍论》中的这句偈颂，说的是世间一切，包括顺逆苦乐，都是由众生业力所感召而生的。因果，是这世间最宏大的规律。
1⃣️ “身语意”三业
一般而言，业分身、语、意等三业。内心生起想做某事的意志，称为意业；身体付诸行动和通过语言表现、落实了这种意志，即是身业和语业。
我们日常的所思所想、行动和语言，都不是想过就算、做过就完的，这些都会成为因缘中的一种，在现世或未来世的轮回中，促成某种结果。
前世、今生、未来，连续不断的身语意的行为，作用与反作用，无数因、缘、果的相互联系，共同构成了因果业力的大网。其实，世上没有什么事是完全偶然发生的，都是被往昔造下的各种业力推动，因果前后相续而形成的强大势能，在某个时点被触发，从而显现出来的。所以，佛教中常说，“业力不可思议”。
业的规律是未造不遇，已造不坏失。就是说，自己没有造过的业，不会成熟在自己身上；造过的业，不论相隔多久，因缘具足时便会在自己身上成熟。
2⃣️ 善业 恶业 无记业
但是，业并非全是不好的。从长远来说，会带来快乐的行为，称为善业；即使眼前看着快乐，但会给未来长远造成痛苦的行为，称为恶业。还有一种非善非恶，比如在渴了在喝水、给自己修剪指甲，既没有起善念，也没有起恶念，不好不坏，算是无记业。
所以，相信因果的人，在考量一件事能不能做，重点并不在于眼前，而是看未来、看轮回中的长远影响。例如持戒和忍辱，肯定是要放弃掉一些世俗享乐的、刺激的，甚至是吃亏的，把来自他人的轻视、误解、毁谤自己消化掉，而不是当即以牙还牙，但从长远看，这些都可以直接减少恶业的形成、化解过去的违缘，甚至有助于解脱出这痛苦的轮回。
断恶修善，是每个人必修的功课。佛教中有“十善业”，指断除十种恶业并采取对治的行为，包括：不杀生，并放生、护生；不偷盗，不邪淫，并行持布施，这是身的善业；不恶口、不妄语，并说诚实语；不两舌，不绮语，并化解怨恨，这是语的善业；不起贪心，而修持舍心；不起害心，而修饶益心；不生邪见，而依正见等等，是意的善业。
3⃣️ 定业 不定业
简单地说，业的成熟有四种情况：一种是今生造业，今生受报；一种是极大的善业和极大的恶业，下一世一定会报应；第三种是肯定会报应，但也许是几世之后，也许更长时间。
第四种是不定业，有的本身即是不定业，有的则由定业转变为不定业——当业因在逐步成熟的过程中遇到强大的对治力，果报就有可能被削弱乃至消除。
4⃣️ 别业 共业
业又可以分为共业和别业。共业指一群众生共同的业力因果，别业指个体生命各自的业力因果。
每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。
而别业，就是在这个大环境里，因为每个人自身不同的选择、所做所为而造作下的善业或恶业。
忏悔业障
尽管我们全然不记得过去世曾经做过什么，而业的规律又是已造不失，难道只能被动地接受果报，无计可施了吗？
有的人，若依然不信因果，不愿断恶行善，不能至诚忏悔罪障，还在重复自己过去的造业模式，那未来的果报基本上就是注定的。
但业报也并非完全一成不变的，通过忏悔可以在一定程度上改变业报成熟的程度轻重、成熟的时间等等，例如重罪轻报、延迟受报等等。但其中涉及诸多因素，个人忏悔的力量也不一样，无法一概而论。
忏悔，包括忏和悔两方面。简单地说，忏，是请求原谅；悔，是不再继续犯错。如果将业力比作种子，本将发芽、生长、结果，但通过至诚忏悔（根据忏悔的方法和用心力量的不同程度有所区别），使业力停止增长，甚至就像以猛火沸汤煮过种子一样，使得业种无法成熟。
忏悔的效果，主要取决于忏悔的方法和力量。其中，忏悔方式包括作法忏、取生忏、无生忏等。通过诵读佛经、持念佛号，拜《八十八佛大忏悔文》，或持念《大悲咒》《楞严咒等》，以至诚求忏悔之心和佛菩萨的加持，以此减轻甚至消除业障。此外，还可修空观或实相观，将业种消融于实相的觉照力中。
除不同的忏悔方式外，忏悔时心力的强弱也直接影响到忏悔的效果。佛教中说，“愿力大于业力”，不管是发愿还是忏悔，力量是可以超过业种子形成的力量。但如果只是心不在焉地念咒、诵经，或是抱着功利的心态，力量还是很微弱的。严重的业力，必须以猛利的手段和心力才能对治。
忏悔是对自我的反省，也就是“自觉”。佛，即是自觉觉他，觉行圆满。解铃还需系铃人，造下的业力最终还是要靠自己，通过忏悔、通过自觉，来化解一切的业障、烦恼和心结。这一切，都取决于我们的自觉能达到怎样的程度。
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