临命终时，鬼神化现的境界
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【 是阎浮提行善之人。临命终时。亦有百千恶道鬼神。或变作父母乃至诸眷属。引接亡人令落恶道。何况本造恶者。世尊。如是阎浮提男子女人临命终时。神识昏昧。不辨善恶。乃至眼耳更无见闻。是诸眷属当须设大供养。转读尊经。念佛菩萨名号。如是善缘能令亡者离诸恶道。诸魔鬼神悉皆退散。】
这一段就是说鬼神能使你变恶，因为在你做不了主的时候，鬼神使你变恶，不必等到死后。我们现在看到太多了，在生前鬼神就使你变恶，你心有所动，鬼神就乘虚而入；即使你信佛了，但是你信得不坚定，那个恶鬼神可以扭转让你不信佛，乃至于使你谤佛。
平常我们还能做得主，到临命终时那得要大力量。你平常没有修行，没有力量，到那个时候你怎能有那个力量呢？就是做善事的人，根本没有做什么恶，到临命终时，这善可不是大善。如果他戒、定、慧修到有成果的时候，鬼神当然扭转不了的。虽然做善事，而只是一般泛泛的善事，这是容易被牵动的；真正有了力量的时候，就不会被牵动。到他临命终的时候，那些鬼神变化做他的父母，或者他的眷属，把他引上恶道。
现在的人要想知道这个、知道那个，就求鬼神，鬼神正好就乘虚而入了，他正想找你，你去找他不更好？很多人不信佛菩萨，反而信鬼神，从《地藏经》乃至一切经典上讲，好的鬼神，能够培福德的鬼神，是给三宝弟子做护法的，恶的鬼神跟佛法是对立的。魔王怕他的子孙少了，都去信佛了、做善了[1] ，恶鬼神不就没有了？所以他使用种种的方法危害扰乱你，让你信不成。
特别在末法时代相当的多，我们大家周围左右的，都会有的。行善的人到临终时候百千鬼神都来扰乱你，化做你的亲人，引你堕落。例如说，我们到临命终时，神识昏昧的时候，你平常的贪爱心在这个时候就显现了，你贪什么，就随着你的贪心而现什么境界。如果你随着境界一转，你就堕落了。并不是你看见要变猫变狗，那你会抗拒的，但到你迷迷糊糊的时候，鬼神化现出你平常爱玩的地方，你一进去了，结果你就入到狗的肚子了，生下来就是狗。
在民国初年，黑龙江省的乡下，有一位十二三岁的小姑娘，她大概是严重的感冒，发了高烧。在农村缺医少药物的，她母亲就给她喝点姜汤，喝点红糖水，拿被子盖起来，让她发汗，结果断气了。
在她昏迷当中，她就看到有一辆大车。东北那时都是大车，几匹马、几匹骡子拉的那种大板车。她看了车上坐了四五个人，也有小男孩、也有小女孩，那些人就要她上来玩。她也糊里糊涂的，忘了她是害病，在神识昏迷的时候，就这样跳上车一块去玩了。这辆车就进了村，西头一个院子里，她突然间这么一惊醒，就听人家喊小狗下了五六个，她一听我变狗，别的小狗都抢奶嘴去吃奶，她不吃，她憋气，这一憋她又死了。
在她死的时候，又听到这家小孩子喊这只小狗死了。她这边死了，她妈妈看看她发汗没有，被头一揭开她那边又活了。她跟她妈妈说：“我变成狗了。”她妈妈说：“你烧得糊涂了，怎么变了狗了？”她说：“您到村西头的谁家谁家，您看看他下了五六个小狗仔，其中有一只狗的皮跟我这件衣服黑底白花一样的，就是我。您去看看。”她妈妈果真就去看了。
那时我听到了也不把这件事当一回事，后来学佛了，我就想起这件事了。还有从梦中，我体会到有时候很多的梦做不了主，本来是假境界。我们想一想，假如今天喜爱一件什么事情梦境现了，我们的贪心马上就增长，马上就随着那个欲望去做了，醒来知道是梦，也许会得到，也许没有得到。受了危险，丧失生命了，在那一惊之下醒了，或一高兴之下醒了，醒了什么也没有。
生跟死的情况就是这样子，就是你做了很多的好事，但不是大善，你做好事，像你修善行得了道，那种善又跟这个不一样，普通的心地善良，也随时利益人，也帮助人做的这类好事。到临终时那些鬼神变成你的六亲眷属，变成你的父母来接引，你就随着它堕落，“令堕恶道”。
佛菩萨跟鬼神化现的迥然不同，跟你的心意相合，到那个时候你的真智现前，你能够辨别清楚。但是你平日没有功力，信心又不足，半信半疑的，到那时候完全没有了，所变现的都是恶鬼神变现的。那个时候你的善恶不分，这叫业障现前。
前面先说这具体的现实，下面主命鬼王就告诉我们了，以地藏王菩萨的加持力，到了临命终的时候，你的六亲眷属都懂得这个道理。
“当须设大供养”，这个大供养随力量，随你的财力、经济力，还要随你的时间力。现在我们都打七，让你念七七四十九天，我们活的人还要吃饭，什么事都不做这是不行的，尽力而为的意思。
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【 是阎浮提行善之人。临命终时。亦有百千恶道鬼神。或变作父母乃至诸眷属。引接亡人令落恶道。何况本造恶者。世尊。如是阎浮提男子女人临命终时。神识昏昧。不辨善恶。乃至眼耳更无见闻。是诸眷属当须设大供养。转读尊经。念佛菩萨名号。如是善缘能令亡者离诸恶道。诸魔鬼神悉皆退散。】
这一段就是说鬼神能使你变恶，因为在你做不了主的时候，鬼神使你变恶，不必等到死后。我们现在看到太多了，在生前鬼神就使你变恶，你心有所动，鬼神就乘虚而入；即使你信佛了，但是你信得不坚定，那个恶鬼神可以扭转让你不信佛，乃至于使你谤佛。
平常我们还能做得主，到临命终时那得要大力量。你平常没有修行，没有力量，到那个时候你怎能有那个力量呢？就是做善事的人，根本没有做什么恶，到临命终时，这善可不是大善。如果他戒、定、慧修到有成果的时候，鬼神当然扭转不了的。虽然做善事，而只是一般泛泛的善事，这是容易被牵动的；真正有了力量的时候，就不会被牵动。到他临命终的时候，那些鬼神变化做他的父母，或者他的眷属，把他引上恶道。
现在的人要想知道这个、知道那个，就求鬼神，鬼神正好就乘虚而入了，他正想找你，你去找他不更好？很多人不信佛菩萨，反而信鬼神，从《地藏经》乃至一切经典上讲，好的鬼神，能够培福德的鬼神，是给三宝弟子做护法的，恶的鬼神跟佛法是对立的。魔王怕他的子孙少了，都去信佛了、做善了[1] ，恶鬼神不就没有了？所以他使用种种的方法危害扰乱你，让你信不成。
特别在末法时代相当的多，我们大家周围左右的，都会有的。行善的人到临终时候百千鬼神都来扰乱你，化做你的亲人，引你堕落。例如说，我们到临命终时，神识昏昧的时候，你平常的贪爱心在这个时候就显现了，你贪什么，就随着你的贪心而现什么境界。如果你随着境界一转，你就堕落了。并不是你看见要变猫变狗，那你会抗拒的，但到你迷迷糊糊的时候，鬼神化现出你平常爱玩的地方，你一进去了，结果你就入到狗的肚子了，生下来就是狗。
在民国初年，黑龙江省的乡下，有一位十二三岁的小姑娘，她大概是严重的感冒，发了高烧。在农村缺医少药物的，她母亲就给她喝点姜汤，喝点红糖水，拿被子盖起来，让她发汗，结果断气了。
在她昏迷当中，她就看到有一辆大车。东北那时都是大车，几匹马、几匹骡子拉的那种大板车。她看了车上坐了四五个人，也有小男孩、也有小女孩，那些人就要她上来玩。她也糊里糊涂的，忘了她是害病，在神识昏迷的时候，就这样跳上车一块去玩了。这辆车就进了村，西头一个院子里，她突然间这么一惊醒，就听人家喊小狗下了五六个，她一听我变狗，别的小狗都抢奶嘴去吃奶，她不吃，她憋气，这一憋她又死了。
在她死的时候，又听到这家小孩子喊这只小狗死了。她这边死了，她妈妈看看她发汗没有，被头一揭开她那边又活了。她跟她妈妈说：“我变成狗了。”她妈妈说：“你烧得糊涂了，怎么变了狗了？”她说：“您到村西头的谁家谁家，您看看他下了五六个小狗仔，其中有一只狗的皮跟我这件衣服黑底白花一样的，就是我。您去看看。”她妈妈果真就去看了。
那时我听到了也不把这件事当一回事，后来学佛了，我就想起这件事了。还有从梦中，我体会到有时候很多的梦做不了主，本来是假境界。我们想一想，假如今天喜爱一件什么事情梦境现了，我们的贪心马上就增长，马上就随着那个欲望去做了，醒来知道是梦，也许会得到，也许没有得到。受了危险，丧失生命了，在那一惊之下醒了，或一高兴之下醒了，醒了什么也没有。
生跟死的情况就是这样子，就是你做了很多的好事，但不是大善，你做好事，像你修善行得了道，那种善又跟这个不一样，普通的心地善良，也随时利益人，也帮助人做的这类好事。到临终时那些鬼神变成你的六亲眷属，变成你的父母来接引，你就随着它堕落，“令堕恶道”。
佛菩萨跟鬼神化现的迥然不同，跟你的心意相合，到那个时候你的真智现前，你能够辨别清楚。但是你平日没有功力，信心又不足，半信半疑的，到那时候完全没有了，所变现的都是恶鬼神变现的。那个时候你的善恶不分，这叫业障现前。
前面先说这具体的现实，下面主命鬼王就告诉我们了，以地藏王菩萨的加持力，到了临命终的时候，你的六亲眷属都懂得这个道理。
“当须设大供养”，这个大供养随力量，随你的财力、经济力，还要随你的时间力。现在我们都打七，让你念七七四十九天，我们活的人还要吃饭，什么事都不做这是不行的，尽力而为的意思。
学佛正确的八种发心
[ 然心愿差别，
其相乃多，
若不指陈，
如何趋向。
今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。
云何名为邪正真伪大小偏圆耶。
世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。
既不求利养名闻，
又不贪欲乐果报，
唯为生死，
为菩提。
如是发心，
名之为正。] ---
《 劝发菩提心文 》
大安法师讲解 ：
好，
请看这一段。
上面把发菩提心立坚固愿的重要性作过阐释，
下面就从发心立愿的差别形相，
来标显出一个大乘行人修行的标准。
这一段是非常重要的。
我们常常谈发心，
发心的内涵非常广，
世间上也讲发心，
发求名的心，
求利的心，
求当官的心，
求做善事的心。
它也由这个心，
立种种的目标，
种种的愿。
即使修行也有种种不同的动机，
所以发心立愿的相状是很多的。
那么到底一个大乘的行人，
正确的发心和立愿是什么呢？
这就需要善知识给我们特别地开示出来，
才能令我们的发心趋向正确的目标。
否则我们对自己修行的这一念动机常常会迷惑颠倒，
常常会把错误的发心认为是正确的，
或者把正确的认为是不正确的，
迷惑颠倒。
所以省庵大师就特别地谈到这一点，
他了解到众生发心立愿的差别相很多，
如果不在这里加以指点，
陈述出来，
行人就不知道如何去趋向正确的发心。
所以就
“ 今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。”
就是现在在这里，
概略地陈述八种发心立愿的形相。
这就归纳为四对范畴 ：
邪和正是一对，
真伪是一对，
大小是一对，
偏圆是一对。
在这四对中，
邪正和真伪这两对是对世间凡夫的发心而言，
大小和偏圆是对出世间圣贤的发心而言，
其目的都是为凡夫圣贤修行人指示发心修行的标准。
“ 云何名为邪正真伪大小偏圆耶。”
这就来设问，
有一种承上启下的作用，
来为下面阐述这八种发心的内涵作一个铺垫。
说明这八种发心哪些是正确的，
哪些是不正确的。
正确的我们可以选择采取，
不正确的我们就得放弃。
这就是取舍。
下面就具体的对这八种发心，
四对范畴作一个非常精练的概述。
这种概述一方面是来自于佛典里面，
释迦牟尼佛对阎浮提众生的心理、
种性和好乐的把握，
另一方面也包含着省庵大师对那个时代我们中国众生的一些状况的把握。
这两种把握都对于我们众生有普遍的描述和指导意义，
乃至于现在我们看来都没有越出这八种发心的范围之外。
好，
我们来看第一种，
什么叫邪？
发邪心，
立邪愿的相状 ：
“ 世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。”
这是第一种。
我们读这些文句，
都要把它作为一面镜子，
来照照自己，
我们自己的发心在这八种里面对号入座，
属于哪一类？
那么这第一种是邪心邪愿的相状。
世间有一类修行人，
他也知道修行很可贵，
也想走修行的道路，
所以他也发心修行。
但是他发心修行，
一向以来的修行是什么？
不了解佛法的真理。
佛法的修行就是修心，
要究明自心，
我们自心真如自性，
具足一切功德。
一切圣贤的学问都是在自心上，
在销归自性上下功夫。
儒家的学说如孔子也说 ：
“ 古之学者为己，
今之学者为人。”
古代的学人，
都是为己，
为己不是说自己的己，
这个己就是自性的明德，
都是为了明明德，
做这样的学问。
孟子也讲做学问是
“ 求其放心 ”，
把放在外面的心求回来，
这是在做学问。
“ 学问之道无他，
求其放心而已矣。”
儒家的圣人都把学问放在自心上。
那么佛法更是心法，
如果不在心地上下功夫，
就偏离了佛法修行的轨道。
我们大小乘经典，
千经万论，
都是在
“ 悉明唯心 ”，
都是在究明我们的心地。
现在很多学佛人很可怜，
他都不了解自己的心，
自心是什么状况，
每天心猿意马，
没有办法去控制。
自己每天打的什么妄想，
一概不知道，
没有在心性上下过功夫。
为什么我们要大家念佛，
念佛就是在究明自心。
我们的自心无形无相，
但如何了解我们的心 ——
你去念佛。
佛号就是实相，
借托万德洪名，
来显我们的自性，
单刀直入，
以念佛心入无生忍，
开佛知见，
这就在究明自心。
但你如果不在心性上下功夫，
就凭着与生俱来的我执，
去追逐外界的事情。
我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的，
我们没有一刻的回光返照，
安住在我们的自性里面。
所以有这么一种修行人，
他不在心性上下功夫，
只知道驰骋在外面，
跟没有学佛的人没有多少差别。
所以
“ 但知外务。”
外务有几种呢？
这里列出了四个对象 ：
第一是
“ 或求利养 ”，
财利的供养。
一切众生都以财物作为他的外务，
这是众生贪欲的一个重要的对象 ——
财色名食睡。
他虽修行，
但他还贪这些利养。
我们也看到，
很多修行人，
包括由修行人所组成的所谓的机构，
大多在开庙店，
一进去，
商业气氛很浓，
烧支高香要多少钱？
抽个签要多少钱？
开个光要多少钱？
他整个的就是求利养。
这样就使佛门的形象受到很大的伤害。
要知道一个真正的修行人，
尤其是出家比丘，
如果他真心办道，
一定不会饿死的，
佛菩萨会给他四事供养的，
一切有信心的信众，
四众弟子，
居士会给他供养的。
然而他对这些信不及，
他一定要自己去求供养。
当他的心去求供养的时候，
他就不能究明心地，
不能安心在道业上，
那整个的他就成了一个公司的职员、
老板，
是这样的状态。
在南方的一些寺院，
称寺院的负责人就叫老板，
成了一家公司性质的。
这是
“ 或求利养 ”。
第二种是
“ 或好名闻 ”，
好是好乐，
他还离不开虚荣。
希望到处都知道他的名声，
要知名度。
这都是虚荣心在作怪。
于是他就会搞一些新闻炒作，
让很多报纸刊物来登自己的光辉形象，
谈自己做了什么什么事。
做点小事，
都要登报。
这都是
“ 或好名闻 ”。
有的修行人可能不好利，
但是好名。
利放下了，
对名的渴望就更大。
第三种
“ 或贪现世欲乐 ”，
贪现世五欲的快乐。
要知道五欲 ：
财色名食睡，
地狱五条根啊！
色声香味触，
都是我们轮回的根本。
他看不破这些，
放不下这些，
而且挂着修行人的名义，
还要去贪这些世间的快乐。
有的人就更讲排场了，
出门都要坐名牌的车，
如果不坐宝马车，
都丢不起这个脸。
这是贪世间的快乐，
不能淡泊明志啊！
他因贪这些，
不能淡泊明志，
不能少欲知足，
他那颗心就安定不下来。
世间五欲快乐的滋味很浓，
但是他的道味就没有了。
第四个
“ 或望未来果报 ”，
他修行是想得到来世的人天福报，
或者下辈子做人，
能做大官发大财；
或者修行想得到上天堂的快乐。
这些都是邪的发心。
当我们看到这些文句的时候，
真的有点感慨啊。
现在很多学佛的人，
可不就没有摆脱
“ 或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报 ”的范围。
很多到寺院去的，
到佛教团体去的，
你去问问，
有几个真的是为了求解脱，
求了生脱死成就佛果而来寺院的。
很多人都是求福报，
求保佑自己。
甚至还有一种观念，
认为学佛了，
怎么才能表明你学佛得到利益了呢？
一定要身体比别人更健康，
钱要比别人挣得多，
官要比别人当得大，
才说明你学佛就有利益了。
这些观念还很有市场。
于是很多人就振振有词 ：
我要积极勇猛地得到这些东西，
我考上博士了，
当上部长了，
证明我学佛有贡献，
有利益了，
别人就会来学佛了。
他要做表范。
甚至得了病，
我一学佛就必须好，
这才能说明我学佛很有利益了。
我们听到这些都胆战心惊，
这可是指错了方向，
发错了心，
这些都是邪的东西啊。
佛教对世间这些五欲的快乐，
来世的福报，
怎么去看待它？
佛教对我们人生当中，
遇到种种的逆境、
障碍，
怎么去看待它？
这要用智慧，
用佛的知见去看待。
《 净土十要 》里面
有一篇文稿
《 念佛直指 》，
是元代的妙叶大师写的。
《 念佛直指 》中的
第十七章就讲的是
“ 十大碍行 ”。
妙叶大师非常慈悲，
他知道末法时期的行人，
一学佛法，
他的魔障就会起来。
魔障起来时，
往往透不过这个逆境魔障，
就会退失自己的道心，
使无上甚深的佛法在他身上得不到利益。
所以出于这样的一念悲心，
他就写出十大碍行来，
让一切行人先把自己放在一个障碍逆境里面，
使这个障碍逆境成为修行道业、
得到解脱的逆增上缘，
这样障碍反而容易得到通过。
如果障碍得到通过，
这就是以八苦为师，
就能够使一切障碍逆境都增强念佛的信心，
使净土的莲华更为光明灿烂。
如果不能把握这一点，
即使你在一个顺境当中，
也会退堕。
他这个十大碍行充满着辩证法，
真是把众生的状况描述得非常的确切。
这十大碍行也不是妙叶大师自己创立的，
他也是依据佛经里面来的。
我们来给大家介绍其中几个碍行，
看他是怎么阐释的。
比如对生病的问题，
他说
“ 念身不求无病 ”。
我们修行人不要求无病，
有病是好事啊。
为什么呢？
“ 身无病则贪欲乃生 ”。
你身体没有病，
非常强壮，
这时候你的贪欲就上来了。
大家想一想，
自己生病的时候，
是不是贪欲就会下降。
如果身体营养非常丰富的时候，
你什么都来了，
要干这个事业，
要得那个享乐，
贪欲乃生。
特别对比丘来说，
你不要身体太强壮了。
古人说 ：
比丘常带三分病。
如果他强壮得像蓝球运动员一样的，
道心又上不来，
那就麻烦了。
下面就是
“ 贪欲生必破戒退道 ”。
这个贪欲心上来了，
他降伏不了，
他就会破戒。
一破戒，
他就成了佛法戒海的一个死尸，
就会被抛弃，
他就会退失他的道业。
所以，
一个修行人要用智慧观照这个病，
病的性是空的，
知病性空，
于是这个疾病就不能对自己产生恼害。
不产生恼害，
这样的疾病正好就是我们修行道业的良药，
“ 以病苦为良药 ”。
所以还要去求无病吗？
有点病是好事啊！
再看下面 ：
“ 处世不求无难 ”。
你处在这个世间不要求没有苦难，
没有厄难。
如果在世间你没有一切厄难，
你骄傲的心，
奢侈的心就会起来。
太顺利了，
那你就像独生子女一样，
象骄傲的公主一样，
你骄奢的心就会起来，
你就会欺负人，
居高临下，
就必然会欺压其他人，
欺压一切。
所以要体会到人生的苦难，
苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，
叫作
“ 体难本妄 ”。
所以这苦难也伤害不到我们。
你知道它是虚妄的，
就不会被这个虚妄的苦难所伤害。
就像梦中你遭遇水难火难，
你知道水火灾难很痛苦，
但你知道是梦中的水火灾难，
也不会伤害到你。
“ 难亦奚伤 ”。
所以以患难为解脱，
这患难正好就是你解脱的增上缘。
你在这种患难里面，
正好是
“ 生于忧患，
死于安乐 ”。
你在患难当中修行，
你将死在安乐当中啊。
再看下面 ：
“ 谋事不求易成 ”。
你做某件事业不要去求很容易成功，
如果事情太容易成功，
你心里就会生轻慢的心。
轻慢的心上来，
你必定会想
“ 我多有能耐，
多有能力 ”，
这个傲慢的心就会起来。
我们要用智慧观照，
一种事业是不是能成功，
是成功还是失败，
这完全是我们宿世的业力所决定的，
并不取决于你有没有能力。
世界上有能力的人多的是，
为什么他做不成。
赚钱的人都想赚钱，
为什么只有少部分人能赚到钱呢？
所以事情成功，
不是因你的能耐。
[ 然心愿差别，
其相乃多，
若不指陈，
如何趋向。
今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。
云何名为邪正真伪大小偏圆耶。
世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。
既不求利养名闻，
又不贪欲乐果报，
唯为生死，
为菩提。
如是发心，
名之为正。] ---
《 劝发菩提心文 》
大安法师讲解 ：
好，
请看这一段。
上面把发菩提心立坚固愿的重要性作过阐释，
下面就从发心立愿的差别形相，
来标显出一个大乘行人修行的标准。
这一段是非常重要的。
我们常常谈发心，
发心的内涵非常广，
世间上也讲发心，
发求名的心，
求利的心，
求当官的心，
求做善事的心。
它也由这个心，
立种种的目标，
种种的愿。
即使修行也有种种不同的动机，
所以发心立愿的相状是很多的。
那么到底一个大乘的行人，
正确的发心和立愿是什么呢？
这就需要善知识给我们特别地开示出来，
才能令我们的发心趋向正确的目标。
否则我们对自己修行的这一念动机常常会迷惑颠倒，
常常会把错误的发心认为是正确的，
或者把正确的认为是不正确的，
迷惑颠倒。
所以省庵大师就特别地谈到这一点，
他了解到众生发心立愿的差别相很多，
如果不在这里加以指点，
陈述出来，
行人就不知道如何去趋向正确的发心。
所以就
“ 今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。”
就是现在在这里，
概略地陈述八种发心立愿的形相。
这就归纳为四对范畴 ：
邪和正是一对，
真伪是一对，
大小是一对，
偏圆是一对。
在这四对中，
邪正和真伪这两对是对世间凡夫的发心而言，
大小和偏圆是对出世间圣贤的发心而言，
其目的都是为凡夫圣贤修行人指示发心修行的标准。
“ 云何名为邪正真伪大小偏圆耶。”
这就来设问，
有一种承上启下的作用，
来为下面阐述这八种发心的内涵作一个铺垫。
说明这八种发心哪些是正确的，
哪些是不正确的。
正确的我们可以选择采取，
不正确的我们就得放弃。
这就是取舍。
下面就具体的对这八种发心，
四对范畴作一个非常精练的概述。
这种概述一方面是来自于佛典里面，
释迦牟尼佛对阎浮提众生的心理、
种性和好乐的把握，
另一方面也包含着省庵大师对那个时代我们中国众生的一些状况的把握。
这两种把握都对于我们众生有普遍的描述和指导意义，
乃至于现在我们看来都没有越出这八种发心的范围之外。
好，
我们来看第一种，
什么叫邪？
发邪心，
立邪愿的相状 ：
“ 世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。”
这是第一种。
我们读这些文句，
都要把它作为一面镜子，
来照照自己，
我们自己的发心在这八种里面对号入座，
属于哪一类？
那么这第一种是邪心邪愿的相状。
世间有一类修行人，
他也知道修行很可贵，
也想走修行的道路，
所以他也发心修行。
但是他发心修行，
一向以来的修行是什么？
不了解佛法的真理。
佛法的修行就是修心，
要究明自心，
我们自心真如自性，
具足一切功德。
一切圣贤的学问都是在自心上，
在销归自性上下功夫。
儒家的学说如孔子也说 ：
“ 古之学者为己，
今之学者为人。”
古代的学人，
都是为己，
为己不是说自己的己，
这个己就是自性的明德，
都是为了明明德，
做这样的学问。
孟子也讲做学问是
“ 求其放心 ”，
把放在外面的心求回来，
这是在做学问。
“ 学问之道无他，
求其放心而已矣。”
儒家的圣人都把学问放在自心上。
那么佛法更是心法，
如果不在心地上下功夫，
就偏离了佛法修行的轨道。
我们大小乘经典，
千经万论，
都是在
“ 悉明唯心 ”，
都是在究明我们的心地。
现在很多学佛人很可怜，
他都不了解自己的心，
自心是什么状况，
每天心猿意马，
没有办法去控制。
自己每天打的什么妄想，
一概不知道，
没有在心性上下过功夫。
为什么我们要大家念佛，
念佛就是在究明自心。
我们的自心无形无相，
但如何了解我们的心 ——
你去念佛。
佛号就是实相，
借托万德洪名，
来显我们的自性，
单刀直入，
以念佛心入无生忍，
开佛知见，
这就在究明自心。
但你如果不在心性上下功夫，
就凭着与生俱来的我执，
去追逐外界的事情。
我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的，
我们没有一刻的回光返照，
安住在我们的自性里面。
所以有这么一种修行人，
他不在心性上下功夫，
只知道驰骋在外面，
跟没有学佛的人没有多少差别。
所以
“ 但知外务。”
外务有几种呢？
这里列出了四个对象 ：
第一是
“ 或求利养 ”，
财利的供养。
一切众生都以财物作为他的外务，
这是众生贪欲的一个重要的对象 ——
财色名食睡。
他虽修行，
但他还贪这些利养。
我们也看到，
很多修行人，
包括由修行人所组成的所谓的机构，
大多在开庙店，
一进去，
商业气氛很浓，
烧支高香要多少钱？
抽个签要多少钱？
开个光要多少钱？
他整个的就是求利养。
这样就使佛门的形象受到很大的伤害。
要知道一个真正的修行人，
尤其是出家比丘，
如果他真心办道，
一定不会饿死的，
佛菩萨会给他四事供养的，
一切有信心的信众，
四众弟子，
居士会给他供养的。
然而他对这些信不及，
他一定要自己去求供养。
当他的心去求供养的时候，
他就不能究明心地，
不能安心在道业上，
那整个的他就成了一个公司的职员、
老板，
是这样的状态。
在南方的一些寺院，
称寺院的负责人就叫老板，
成了一家公司性质的。
这是
“ 或求利养 ”。
第二种是
“ 或好名闻 ”，
好是好乐，
他还离不开虚荣。
希望到处都知道他的名声，
要知名度。
这都是虚荣心在作怪。
于是他就会搞一些新闻炒作，
让很多报纸刊物来登自己的光辉形象，
谈自己做了什么什么事。
做点小事，
都要登报。
这都是
“ 或好名闻 ”。
有的修行人可能不好利，
但是好名。
利放下了，
对名的渴望就更大。
第三种
“ 或贪现世欲乐 ”，
贪现世五欲的快乐。
要知道五欲 ：
财色名食睡，
地狱五条根啊！
色声香味触，
都是我们轮回的根本。
他看不破这些，
放不下这些，
而且挂着修行人的名义，
还要去贪这些世间的快乐。
有的人就更讲排场了，
出门都要坐名牌的车，
如果不坐宝马车，
都丢不起这个脸。
这是贪世间的快乐，
不能淡泊明志啊！
他因贪这些，
不能淡泊明志，
不能少欲知足，
他那颗心就安定不下来。
世间五欲快乐的滋味很浓，
但是他的道味就没有了。
第四个
“ 或望未来果报 ”，
他修行是想得到来世的人天福报，
或者下辈子做人，
能做大官发大财；
或者修行想得到上天堂的快乐。
这些都是邪的发心。
当我们看到这些文句的时候，
真的有点感慨啊。
现在很多学佛的人，
可不就没有摆脱
“ 或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报 ”的范围。
很多到寺院去的，
到佛教团体去的，
你去问问，
有几个真的是为了求解脱，
求了生脱死成就佛果而来寺院的。
很多人都是求福报，
求保佑自己。
甚至还有一种观念，
认为学佛了，
怎么才能表明你学佛得到利益了呢？
一定要身体比别人更健康，
钱要比别人挣得多，
官要比别人当得大，
才说明你学佛就有利益了。
这些观念还很有市场。
于是很多人就振振有词 ：
我要积极勇猛地得到这些东西，
我考上博士了，
当上部长了，
证明我学佛有贡献，
有利益了，
别人就会来学佛了。
他要做表范。
甚至得了病，
我一学佛就必须好，
这才能说明我学佛很有利益了。
我们听到这些都胆战心惊，
这可是指错了方向，
发错了心，
这些都是邪的东西啊。
佛教对世间这些五欲的快乐，
来世的福报，
怎么去看待它？
佛教对我们人生当中，
遇到种种的逆境、
障碍，
怎么去看待它？
这要用智慧，
用佛的知见去看待。
《 净土十要 》里面
有一篇文稿
《 念佛直指 》，
是元代的妙叶大师写的。
《 念佛直指 》中的
第十七章就讲的是
“ 十大碍行 ”。
妙叶大师非常慈悲，
他知道末法时期的行人，
一学佛法，
他的魔障就会起来。
魔障起来时，
往往透不过这个逆境魔障，
就会退失自己的道心，
使无上甚深的佛法在他身上得不到利益。
所以出于这样的一念悲心，
他就写出十大碍行来，
让一切行人先把自己放在一个障碍逆境里面，
使这个障碍逆境成为修行道业、
得到解脱的逆增上缘，
这样障碍反而容易得到通过。
如果障碍得到通过，
这就是以八苦为师，
就能够使一切障碍逆境都增强念佛的信心，
使净土的莲华更为光明灿烂。
如果不能把握这一点，
即使你在一个顺境当中，
也会退堕。
他这个十大碍行充满着辩证法，
真是把众生的状况描述得非常的确切。
这十大碍行也不是妙叶大师自己创立的，
他也是依据佛经里面来的。
我们来给大家介绍其中几个碍行，
看他是怎么阐释的。
比如对生病的问题，
他说
“ 念身不求无病 ”。
我们修行人不要求无病，
有病是好事啊。
为什么呢？
“ 身无病则贪欲乃生 ”。
你身体没有病，
非常强壮，
这时候你的贪欲就上来了。
大家想一想，
自己生病的时候，
是不是贪欲就会下降。
如果身体营养非常丰富的时候，
你什么都来了，
要干这个事业，
要得那个享乐，
贪欲乃生。
特别对比丘来说，
你不要身体太强壮了。
古人说 ：
比丘常带三分病。
如果他强壮得像蓝球运动员一样的，
道心又上不来，
那就麻烦了。
下面就是
“ 贪欲生必破戒退道 ”。
这个贪欲心上来了，
他降伏不了，
他就会破戒。
一破戒，
他就成了佛法戒海的一个死尸，
就会被抛弃，
他就会退失他的道业。
所以，
一个修行人要用智慧观照这个病，
病的性是空的，
知病性空，
于是这个疾病就不能对自己产生恼害。
不产生恼害，
这样的疾病正好就是我们修行道业的良药，
“ 以病苦为良药 ”。
所以还要去求无病吗？
有点病是好事啊！
再看下面 ：
“ 处世不求无难 ”。
你处在这个世间不要求没有苦难，
没有厄难。
如果在世间你没有一切厄难，
你骄傲的心，
奢侈的心就会起来。
太顺利了，
那你就像独生子女一样，
象骄傲的公主一样，
你骄奢的心就会起来，
你就会欺负人，
居高临下，
就必然会欺压其他人，
欺压一切。
所以要体会到人生的苦难，
苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，
叫作
“ 体难本妄 ”。
所以这苦难也伤害不到我们。
你知道它是虚妄的，
就不会被这个虚妄的苦难所伤害。
就像梦中你遭遇水难火难，
你知道水火灾难很痛苦，
但你知道是梦中的水火灾难，
也不会伤害到你。
“ 难亦奚伤 ”。
所以以患难为解脱，
这患难正好就是你解脱的增上缘。
你在这种患难里面，
正好是
“ 生于忧患，
死于安乐 ”。
你在患难当中修行，
你将死在安乐当中啊。
再看下面 ：
“ 谋事不求易成 ”。
你做某件事业不要去求很容易成功，
如果事情太容易成功，
你心里就会生轻慢的心。
轻慢的心上来，
你必定会想
“ 我多有能耐，
多有能力 ”，
这个傲慢的心就会起来。
我们要用智慧观照，
一种事业是不是能成功，
是成功还是失败，
这完全是我们宿世的业力所决定的，
并不取决于你有没有能力。
世界上有能力的人多的是，
为什么他做不成。
赚钱的人都想赚钱，
为什么只有少部分人能赚到钱呢？
所以事情成功，
不是因你的能耐。
净土宗的刚骨——要门与弘愿
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
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