#佛教[超话]#275. 佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！ | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 275
尔时长者 于其门内
施大宝帐 处师子座
眷属围绕 诸人侍卫
或有计算 金银宝物
出内财产 注记券疏
穷子见父 豪贵尊严
谓是国王 若国王等
惊怖自怪 何故至此
覆自念言 我若久住
或见逼迫 强驱使作
思惟是已 驰走而去
借问贫里 欲往佣作
尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。
或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。
“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。
“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。
穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？
惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！
覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。
思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。
长者是时 在师子座
遥见其子 默而识之
长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。
他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。
即敕使者 追捉将来
穷子惊唤 迷闷躄地
是人执我 必当见杀
何用衣食 使我至此
长者知子 愚痴狭劣
不信我言 不信是父
即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。
穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！
穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”
他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！
是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。
长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。
不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。
你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！
有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。
怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。
一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！
说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。
我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。
在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！
说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？
佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。
这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。
所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？
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妙法莲华经浅释 275
尔时长者 于其门内
施大宝帐 处师子座
眷属围绕 诸人侍卫
或有计算 金银宝物
出内财产 注记券疏
穷子见父 豪贵尊严
谓是国王 若国王等
惊怖自怪 何故至此
覆自念言 我若久住
或见逼迫 强驱使作
思惟是已 驰走而去
借问贫里 欲往佣作
尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。
或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。
“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。
“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。
穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？
惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！
覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。
思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。
长者是时 在师子座
遥见其子 默而识之
长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。
他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。
即敕使者 追捉将来
穷子惊唤 迷闷躄地
是人执我 必当见杀
何用衣食 使我至此
长者知子 愚痴狭劣
不信我言 不信是父
即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。
穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！
穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”
他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！
是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。
长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。
不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。
你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！
有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。
怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。
一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！
说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。
我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。
在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！
说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？
佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。
这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。
所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？
细微处，不是说我们心眼特别小、处处跟人计较，不是的。正是这些细微的地方，恰恰是我们不能照察的地方，照察不到，就是我们妄想流浪的地方。
《四十二章经》中说：若失念者，则失诸功德。你失念了，打妄想了，做事就做不到恰好。
儒家一直提倡“思无邪”，什么叫思无邪？思无邪就是不要失去正念，时时心不驰散，时时能摄持住自己的心念。
很安静地、很寂静地、很如法地做好每一件事，走好每一步路，说好每一句话，这就是修行啊。
修行怎么修啊？
修行不是惊天动地，非要做出什么样子来，修行就是这样寂静地、细水长流地，把我们的身、口、意时时都管束好，每一件事都做好，这样修行就容易成功了。
所以，不要舍近求远，想着我一定要去住山、要去闭关、要去怎么样，那个都太远了。
你小处的事都做不好，给你寂静的环境你也用不上功，为什么？这颗心与道不相应。给你一个安静的环境，你也不相应，去了就很压抑、就想跑。
所以，修行一定要从细微之处着手。
不矜细行，终累大德，这八个字很重要。
《四十二章经》中说：若失念者，则失诸功德。你失念了，打妄想了，做事就做不到恰好。
儒家一直提倡“思无邪”，什么叫思无邪？思无邪就是不要失去正念，时时心不驰散，时时能摄持住自己的心念。
很安静地、很寂静地、很如法地做好每一件事，走好每一步路，说好每一句话，这就是修行啊。
修行怎么修啊？
修行不是惊天动地，非要做出什么样子来，修行就是这样寂静地、细水长流地，把我们的身、口、意时时都管束好，每一件事都做好，这样修行就容易成功了。
所以，不要舍近求远，想着我一定要去住山、要去闭关、要去怎么样，那个都太远了。
你小处的事都做不好，给你寂静的环境你也用不上功，为什么？这颗心与道不相应。给你一个安静的环境，你也不相应，去了就很压抑、就想跑。
所以，修行一定要从细微之处着手。
不矜细行，终累大德，这八个字很重要。
净界法师：诸位！当你想要学《法华经》的时候，你就要有心理准备了，表示你很认真地开始要进入你内心世界了。如果你还想要去追求外在的世界，那你还没有资格学《法华经》。对不起，你可能去找前面的阿含、方等、般若，修修人天乘，修修二乘的涅槃寂静。
就是说，你一旦学《法华经》，那就是说，我的生命跟外境已经暂时——至少你是暂时——先离相。每一个人都是要先“离一切相”，才能办法“即一切法”。所以当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了。那你叫做一朵莲花，你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做“历事练心，顺逆皆方便”，那没什么快不快乐可言了，快乐痛苦对你来说，那根本不算个事。我们凡夫一般太注重一时的感受，其实你把目标放远一点，人生的目的是启发你，你只是，人生短短几十年，你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德嘛，或者说启发你往生的功德嘛！
所以你把《法华经》学完以后，你现在先暂时放弃外在的因缘。等到你《法华经》学完以后，你“再来观世间”，就像佛陀说的，“犹如梦中事”，人生如梦如幻，那个时候你就是“主动式”的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是“被动”的，你的人生一句话就讲完了，叫做——“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了，因为你去追求它嘛，那你就只好被它带走了。
诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算。我要把今生把它往哪一个方向引导，那你只要透过即空、即假、即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、它给你快乐，都不重要了；重要的是，它整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想，就是透过内观，而发起愿力。
你在有为诸法得到快乐痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。
所以这个地方为什么《法华经》要事先学？你说：诶，“成佛的法华”，没事，我先把安乐道、解脱道，有相的因果、无相的空性，修完了，再来学《法华经》。晚了，太晚了！你沾满了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候，五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重了，来不及了。
诸位，你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是一种虚空，不是一种空性的相状。就是，你这个空观未来要能跟假观、跟菩提心要能够衔接得上，这个关键在这儿。所以学《法华经》为什么他能够不容易走上偏差的道路？他一开始从解脱道的时候，就把你走上一种正途了。所以你这个修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。
那么这个还是前半段的“迹门”，约迹门，开权显实。那么“一心三观”，后面呢，他这个修三观在忆念佛陀的功德，那就不是“大悲心”了，那叫“菩提愿”了。
你如法地修学内观的智慧，“安住清净心”，“观照十如是”，最后，“发起菩提愿”，那么这个地方有四种功德：
第一个，得到“诸佛护念”。这个诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位，你学《法华经》以后，会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好！即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界。他后面会讲。因为你提早进入这种佛陀的知见。也就是说，你做为一个乞丐，你不是赶快去赚钱，而是先回家，你等于是直接进入佛陀家，“真是佛子”。就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你——“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛少分”，你是佛陀的真实的儿子啊！我们现在是佛陀的儿子，但是现在是在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后是一个回家的儿子，所以他能够得到“诸佛护念”，那么你生生世世生长在有佛陀摄受的因缘。
第二个，“植众德本”，你能够历事练心，通过假观，能够积集广大的资粮。
第三个，“入正定聚”，你能够观照一念心性本自清净、本自具足，有这种智慧的善根。前面的“植众德本”偏重在福德力，这个“入正定聚”表示善根力。
最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心”。你很自然地发起菩提心，很自然。
我说实在的，诸位，你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情——你再去受一次菩萨戒。你会发觉，你发的愿，跟你之前什么都不知道所发的愿，是完全不一样的！你得到菩萨的戒体也不一样！你以前只是叫做“善念”——“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发，我就发。你那个时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来的，那是坚定而圆满的力量！
所以我们看《六祖坛经》有一个公案说，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但是他觉得有一点不究竟，他就去参访六祖大师。六祖大师那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：“你从什么地方来？”你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道。他答不出来。答不出来表示他没有在内观嘛，他的心还是在“修法”——我今天修个楞严咒，明天修个什么布施、持戒，你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说“你从什么地方来”，就答不出来了。答不出来，当然怀让禅师是很谦卑的，他就留到六祖大师的座下，跟他学了三年。
学了三年以后他就悟道，开悟了。开悟以后六祖大师又问：“你从什么地方来？”他回答说：“说是一物即不中。”一念心性是离言说相，它没办法形容。你说它是“空”，也不对，因为它离相，你说它是“空”，它还有一个“空”的相状。它叫做“清净”，“清净”严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空是没有相状的。你不能说虚空是清净相，清净相那它就是染污相的对立面了，它就落入对立了，虚空只能说它“离一切相”。离一切相这个时候，已经悟到了本体。这个时候，六祖大师这个高手继续问：“还有修证否？”这个关键了！就是说，你那个清净心是可以修证的吗？是跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？“即一切法”。这个关键了。
诸位，我们刚开始内观的时候是莫向外求，对不对？内观真如，启动我们内心的即空、即假、即中，清净心、菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山，见水不是水”，它一定会把你拉到最后“见山又是山，见水又是水”。“还有修证否？”“修证即不无。”就是有修证。所以《法华经》的空观的特色——它可以跟因缘互动，这是它高明的地方。也就是说，你修《法华经》，你等于说就是把解脱道跟菩提道一次修了。你不修《法华经》你肯定在解脱道休息很久嘛，是吧？从假入空，然后最后呢再从空出假，再发菩提心，你本来是要三阶段修学。但是你修了《法华经》以后啊，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个“空”啊，不会因为你在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西；它不是你透过修行，去捏造一个相状，然后你住在这个相状，那这个是个方便门。所以《法华经》它是从“内观”而到“外转”，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观，去启动清净心、菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。这个就是，整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空，因为它最后的空观，它一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。
好，我们整个《法华经》的修学，就是三个阶段：安住、观照、发愿。这三个是一体的，同时的。
就是说，你一旦学《法华经》，那就是说，我的生命跟外境已经暂时——至少你是暂时——先离相。每一个人都是要先“离一切相”，才能办法“即一切法”。所以当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了。那你叫做一朵莲花，你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做“历事练心，顺逆皆方便”，那没什么快不快乐可言了，快乐痛苦对你来说，那根本不算个事。我们凡夫一般太注重一时的感受，其实你把目标放远一点，人生的目的是启发你，你只是，人生短短几十年，你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德嘛，或者说启发你往生的功德嘛！
所以你把《法华经》学完以后，你现在先暂时放弃外在的因缘。等到你《法华经》学完以后，你“再来观世间”，就像佛陀说的，“犹如梦中事”，人生如梦如幻，那个时候你就是“主动式”的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是“被动”的，你的人生一句话就讲完了，叫做——“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了，因为你去追求它嘛，那你就只好被它带走了。
诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算。我要把今生把它往哪一个方向引导，那你只要透过即空、即假、即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、它给你快乐，都不重要了；重要的是，它整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想，就是透过内观，而发起愿力。
你在有为诸法得到快乐痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。
所以这个地方为什么《法华经》要事先学？你说：诶，“成佛的法华”，没事，我先把安乐道、解脱道，有相的因果、无相的空性，修完了，再来学《法华经》。晚了，太晚了！你沾满了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候，五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重了，来不及了。
诸位，你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是一种虚空，不是一种空性的相状。就是，你这个空观未来要能跟假观、跟菩提心要能够衔接得上，这个关键在这儿。所以学《法华经》为什么他能够不容易走上偏差的道路？他一开始从解脱道的时候，就把你走上一种正途了。所以你这个修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。
那么这个还是前半段的“迹门”，约迹门，开权显实。那么“一心三观”，后面呢，他这个修三观在忆念佛陀的功德，那就不是“大悲心”了，那叫“菩提愿”了。
你如法地修学内观的智慧，“安住清净心”，“观照十如是”，最后，“发起菩提愿”，那么这个地方有四种功德：
第一个，得到“诸佛护念”。这个诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位，你学《法华经》以后，会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好！即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界。他后面会讲。因为你提早进入这种佛陀的知见。也就是说，你做为一个乞丐，你不是赶快去赚钱，而是先回家，你等于是直接进入佛陀家，“真是佛子”。就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你——“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛少分”，你是佛陀的真实的儿子啊！我们现在是佛陀的儿子，但是现在是在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后是一个回家的儿子，所以他能够得到“诸佛护念”，那么你生生世世生长在有佛陀摄受的因缘。
第二个，“植众德本”，你能够历事练心，通过假观，能够积集广大的资粮。
第三个，“入正定聚”，你能够观照一念心性本自清净、本自具足，有这种智慧的善根。前面的“植众德本”偏重在福德力，这个“入正定聚”表示善根力。
最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心”。你很自然地发起菩提心，很自然。
我说实在的，诸位，你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情——你再去受一次菩萨戒。你会发觉，你发的愿，跟你之前什么都不知道所发的愿，是完全不一样的！你得到菩萨的戒体也不一样！你以前只是叫做“善念”——“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发，我就发。你那个时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来的，那是坚定而圆满的力量！
所以我们看《六祖坛经》有一个公案说，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但是他觉得有一点不究竟，他就去参访六祖大师。六祖大师那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：“你从什么地方来？”你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道。他答不出来。答不出来表示他没有在内观嘛，他的心还是在“修法”——我今天修个楞严咒，明天修个什么布施、持戒，你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说“你从什么地方来”，就答不出来了。答不出来，当然怀让禅师是很谦卑的，他就留到六祖大师的座下，跟他学了三年。
学了三年以后他就悟道，开悟了。开悟以后六祖大师又问：“你从什么地方来？”他回答说：“说是一物即不中。”一念心性是离言说相，它没办法形容。你说它是“空”，也不对，因为它离相，你说它是“空”，它还有一个“空”的相状。它叫做“清净”，“清净”严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空是没有相状的。你不能说虚空是清净相，清净相那它就是染污相的对立面了，它就落入对立了，虚空只能说它“离一切相”。离一切相这个时候，已经悟到了本体。这个时候，六祖大师这个高手继续问：“还有修证否？”这个关键了！就是说，你那个清净心是可以修证的吗？是跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？“即一切法”。这个关键了。
诸位，我们刚开始内观的时候是莫向外求，对不对？内观真如，启动我们内心的即空、即假、即中，清净心、菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山，见水不是水”，它一定会把你拉到最后“见山又是山，见水又是水”。“还有修证否？”“修证即不无。”就是有修证。所以《法华经》的空观的特色——它可以跟因缘互动，这是它高明的地方。也就是说，你修《法华经》，你等于说就是把解脱道跟菩提道一次修了。你不修《法华经》你肯定在解脱道休息很久嘛，是吧？从假入空，然后最后呢再从空出假，再发菩提心，你本来是要三阶段修学。但是你修了《法华经》以后啊，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个“空”啊，不会因为你在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西；它不是你透过修行，去捏造一个相状，然后你住在这个相状，那这个是个方便门。所以《法华经》它是从“内观”而到“外转”，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观，去启动清净心、菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。这个就是，整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空，因为它最后的空观，它一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。
好，我们整个《法华经》的修学，就是三个阶段：安住、观照、发愿。这三个是一体的，同时的。
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