一、原文
重喜禅师（生卒年不详）
《绝句》
地炉无火一囊空，
雪似杨花落岁穷。
乞得苎麻缝破衲，
不知身在寂寥中。
二、注释
1、炉中无火：喻诗人身心中无欲望之“火”旺炽，身心清静如洗。
2、一囊（náng）空：囊，喻口袋，袋中无钱。这里也比喻这身体，就如一个臭皮囊。
3、杨花（yáng huā）：即杨柳树之花，或柳絮。
4、乞：即乞讨。
5、苎麻（zhù má）：是一种荨麻科苎麻属亚灌木植物。古人用其皮造成麻衣。
6、破衲：衲，指出家人的衣服，即破烂的衣服。
三、赏析
《五灯会元》记载这样一个著名故事：法常禅师隐居大梅山中，时有一位出家法师在山中采杖迷路而至其草庵。那位出家人见庵主端坐默念，似浑然超脱于身外世界，奇而问之：“和尚在此多少时？”法常禅师答道：“只见四山青又黄。”僧人无心契，急于离山归去，又问：“出山路向什么处去？”
禅师淡然答：“随流去。”那僧人无悟而返……这段对话看似平常，其实寓意是颇深的。僧人的问话与禅师的回答所包蕴的丰富内涵正是对“禅”的生活追求的朴素昭示。“随流去”，实在是深含玄理的禅悟妙语。从实际角度看，人烟聚集之地总是与水相连相近的，那“随山间流水而去”
自然便踏上了归途。而若从“禅”的角度看，则暗示着深刻的人生哲理： 生活本应像无争自流的流水那样自然而然，无所欲亦无所忧，不为任何的外在所困扰，如此才能把握于人生长河中航行的正确方向。
只有在这自然而然的生活流程中，才能超度真正的人生彼岸，获得真实与绝对自由的人生体验。这就是禅的追求，禅的境界，禅的生命的展现。于是，任何的外在都于这至高无上的人生境界中失去了其世俗意义，山居而不孤寂，草庵亦非清苦; 神交天地，优游万象，佛我归一，自在自适; 一切“业障”自然泯除，一切苦谛自然消释，唯余涅槃后的再生，拈花时的微笑了，生命由此而大放异彩！
九百多年前的重喜长老便深深悟入了如此美妙的人生境界。
那是一个岁余清寒的夜晚，窗外雪花飘飞，室内地炉无火，一件衲衣也已破敝不堪，甚至要用苎麻补缀。然而，正如豪奢的物质生活未必带来生之真乐一样，贫困的物质生活也未必会抹杀生之真乐，它带给重喜长老的并非寂灭寥落的伤悲与凄苦，相反，于此无忧无碍、净心涤虑的生活境况中，长老早已超然物外，把自己融于那种“随流去”的生命体验之中了，就像“山中无日历，寒尽不知年”的法常禅师一样 “不知身在寂寥”中。
重喜这一“七绝”，其实倒是一则偈颂，诗味不足而禅理颇深。以诗观之，唯“雪似杨花落岁穷”一句耳。然以杨花喻雪实不稀奇，如约比重喜稍前或与之同时的诗人梅尧臣有诗句：“杨花扑扑白漫地”、词家苏东坡有词句： “飞雪似杨花”等。若以禅观之，则悟性即见、满篇玄机。
“雪似杨花落岁穷。”同样，如果从禅的角度看，那么这里的“杨花”与“雪”也不能简单地视作因二者形象上的相似而作的文学化比喻。“禅”讲“无分别心”，否定相对的价值观念，所以马祖道一见到刚刚飞过的野鸭却说明明还在，所以善慧菩萨说“空手把锄头，步行骑水牛……”。
那说重喜长老于那清寒的雪花中看到的是盎然春意，亦或说是把那岁余飘飞的雪花看作了春日飞舞的杨花，就不足为怪了。其实，“雪似杨花落岁穷”，不也正是“雪与春归落岁前”之意吗？ 只是在“禅”的眼里，雪花与杨花、冬与春，同在一道，已根本无分别在了。这才是绝对的永恒的真实，就像法常禅师以“只见四山青又黄”否定岁律推移变迁的相对时间观念一样。由“空”而“明”，由不执着外在而洞见大道，此可谓禅的第二境界。
寒冷的冬雪与温煦的春日同在，同样，贫乏的物质生活也无碍真实尊贵的生命体悟。禅，并不看重任何的外在、世俗价值，禅师们往往安于清贫朴素的生活。前面提到的那位山中问路的僧人依其师意又去招请法常禅师时，法常禅师作了这样一偈：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人哪得苦追寻。一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”他拒绝了他人的邀请。重喜长老也一样，无视物质生活的窘况而安贫自适。
但不能不明确这样认识： 神所追求的是更为深沉内在的精神光明，而并非清贫生活本身。禅，世俗生活的“所有欲”最易诱使生活走向不幸的岐途，也是悟入禅境的极大限制与障碍。可知，禅师们自甘清贫生活只是为了把这种限制与障碍减少到最低的程度而已。
无论身处何境，都不失禅的无限意蕴，都可感悟禅的非凡魅力，所谓劈柴担水无非妙道，行住坐卧，皆在道场，把那种“随流去”的生活原则发挥得更自然朴实，更彻底明确，也使“参禅”更具生活的积极意义。在领悟重喜禅师的这则偈颂时，应有这样的认识。
四、作者简介
重喜禅师（生卒年不详）：北宋时代人。会稽人，熙宁（1068—1077）中有史载。少事捕鱼，喜诵经文，不识字，却能书，善诗偈。
重喜禅师（生卒年不详）
《绝句》
地炉无火一囊空，
雪似杨花落岁穷。
乞得苎麻缝破衲，
不知身在寂寥中。
二、注释
1、炉中无火：喻诗人身心中无欲望之“火”旺炽，身心清静如洗。
2、一囊（náng）空：囊，喻口袋，袋中无钱。这里也比喻这身体，就如一个臭皮囊。
3、杨花（yáng huā）：即杨柳树之花，或柳絮。
4、乞：即乞讨。
5、苎麻（zhù má）：是一种荨麻科苎麻属亚灌木植物。古人用其皮造成麻衣。
6、破衲：衲，指出家人的衣服，即破烂的衣服。
三、赏析
《五灯会元》记载这样一个著名故事：法常禅师隐居大梅山中，时有一位出家法师在山中采杖迷路而至其草庵。那位出家人见庵主端坐默念，似浑然超脱于身外世界，奇而问之：“和尚在此多少时？”法常禅师答道：“只见四山青又黄。”僧人无心契，急于离山归去，又问：“出山路向什么处去？”
禅师淡然答：“随流去。”那僧人无悟而返……这段对话看似平常，其实寓意是颇深的。僧人的问话与禅师的回答所包蕴的丰富内涵正是对“禅”的生活追求的朴素昭示。“随流去”，实在是深含玄理的禅悟妙语。从实际角度看，人烟聚集之地总是与水相连相近的，那“随山间流水而去”
自然便踏上了归途。而若从“禅”的角度看，则暗示着深刻的人生哲理： 生活本应像无争自流的流水那样自然而然，无所欲亦无所忧，不为任何的外在所困扰，如此才能把握于人生长河中航行的正确方向。
只有在这自然而然的生活流程中，才能超度真正的人生彼岸，获得真实与绝对自由的人生体验。这就是禅的追求，禅的境界，禅的生命的展现。于是，任何的外在都于这至高无上的人生境界中失去了其世俗意义，山居而不孤寂，草庵亦非清苦; 神交天地，优游万象，佛我归一，自在自适; 一切“业障”自然泯除，一切苦谛自然消释，唯余涅槃后的再生，拈花时的微笑了，生命由此而大放异彩！
九百多年前的重喜长老便深深悟入了如此美妙的人生境界。
那是一个岁余清寒的夜晚，窗外雪花飘飞，室内地炉无火，一件衲衣也已破敝不堪，甚至要用苎麻补缀。然而，正如豪奢的物质生活未必带来生之真乐一样，贫困的物质生活也未必会抹杀生之真乐，它带给重喜长老的并非寂灭寥落的伤悲与凄苦，相反，于此无忧无碍、净心涤虑的生活境况中，长老早已超然物外，把自己融于那种“随流去”的生命体验之中了，就像“山中无日历，寒尽不知年”的法常禅师一样 “不知身在寂寥”中。
重喜这一“七绝”，其实倒是一则偈颂，诗味不足而禅理颇深。以诗观之，唯“雪似杨花落岁穷”一句耳。然以杨花喻雪实不稀奇，如约比重喜稍前或与之同时的诗人梅尧臣有诗句：“杨花扑扑白漫地”、词家苏东坡有词句： “飞雪似杨花”等。若以禅观之，则悟性即见、满篇玄机。
“雪似杨花落岁穷。”同样，如果从禅的角度看，那么这里的“杨花”与“雪”也不能简单地视作因二者形象上的相似而作的文学化比喻。“禅”讲“无分别心”，否定相对的价值观念，所以马祖道一见到刚刚飞过的野鸭却说明明还在，所以善慧菩萨说“空手把锄头，步行骑水牛……”。
那说重喜长老于那清寒的雪花中看到的是盎然春意，亦或说是把那岁余飘飞的雪花看作了春日飞舞的杨花，就不足为怪了。其实，“雪似杨花落岁穷”，不也正是“雪与春归落岁前”之意吗？ 只是在“禅”的眼里，雪花与杨花、冬与春，同在一道，已根本无分别在了。这才是绝对的永恒的真实，就像法常禅师以“只见四山青又黄”否定岁律推移变迁的相对时间观念一样。由“空”而“明”，由不执着外在而洞见大道，此可谓禅的第二境界。
寒冷的冬雪与温煦的春日同在，同样，贫乏的物质生活也无碍真实尊贵的生命体悟。禅，并不看重任何的外在、世俗价值，禅师们往往安于清贫朴素的生活。前面提到的那位山中问路的僧人依其师意又去招请法常禅师时，法常禅师作了这样一偈：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人哪得苦追寻。一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”他拒绝了他人的邀请。重喜长老也一样，无视物质生活的窘况而安贫自适。
但不能不明确这样认识： 神所追求的是更为深沉内在的精神光明，而并非清贫生活本身。禅，世俗生活的“所有欲”最易诱使生活走向不幸的岐途，也是悟入禅境的极大限制与障碍。可知，禅师们自甘清贫生活只是为了把这种限制与障碍减少到最低的程度而已。
无论身处何境，都不失禅的无限意蕴，都可感悟禅的非凡魅力，所谓劈柴担水无非妙道，行住坐卧，皆在道场，把那种“随流去”的生活原则发挥得更自然朴实，更彻底明确，也使“参禅”更具生活的积极意义。在领悟重喜禅师的这则偈颂时，应有这样的认识。
四、作者简介
重喜禅师（生卒年不详）：北宋时代人。会稽人，熙宁（1068—1077）中有史载。少事捕鱼，喜诵经文，不识字，却能书，善诗偈。
南宋·马麟《秉烛夜游图》台北故宫博物院藏
绢本24.8 25.2厘米
马麟（约1180-1256）曾任宁、理宗朝画院邸侯
此图以苏轼《海棠》诗意为题，绘月夜良辰美景。画中主角端坐圈椅上，燃烛观赏庭院繁华茂树，展现优雅的品味生活。远山以花青和淡墨渲染，烘托出夜景的迷蒙气氛。六角重檐攒尖亭阁，上饰宝顶，屋脊由上而下，檐顶起翘施垂兽，并以平行直线绘瓦垄。六角亭两旁游廊伸展，以半封闭的檐廊围住花木掩映的庭院，所绘应是临安皇城后苑景色。
这一幅是马麟的《秉烛夜游图》，远山如黛、明月高悬，一座楼阁掩映在花树之间，四下笼起薄雾，空气中想必飘散着海棠微蒙的香气。
婆娑的花影中，华丽的亭阁门户正开，身穿白袍的主人倚坐着，似乎正欲起身步入庭中。从他的视角向外看去，花径两旁的烛台还未点燃，院子里仍然一片淡漠，但夜色也因此清幽纯净，未被染上热闹的烛光。
马麟的画中，没有着力渲染夜色的深沉，转而使用明净的留白，传达出幽然的意境。
他的画意来自北宋文人苏轼的诗句：“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆。”在诗中，苏轼感叹：对比漫漫长夜，花的绽放多么短暂；而对比无限的光阴，长夜岂不更是短暂的一瞬呢？对苏轼而言，人生是一场无法回头的“逆旅”，正如那句“人生天地间，忽如远行客”。
我们偶尔也会在某些时刻怅然回望，想想自己经历的过往永远不可能重来、失之交臂的故人再也无法相逢。如果体会到这一点，大约是会令人心生悲凉的。
马远的《华灯侍宴图》所描绘的，是一群人、甚至一个王朝的夜晚。南宋的命运也正如他的画作一样，此后落入消沉的虚空，最终被蒙古的铁蹄踏碎。而他的儿子马麟，则画下静默而内敛的一夜，继承了父亲高超画技的他将目光从家国凋零中收回，投向内心更为久远的永恒。
绢本24.8 25.2厘米
马麟（约1180-1256）曾任宁、理宗朝画院邸侯
此图以苏轼《海棠》诗意为题，绘月夜良辰美景。画中主角端坐圈椅上，燃烛观赏庭院繁华茂树，展现优雅的品味生活。远山以花青和淡墨渲染，烘托出夜景的迷蒙气氛。六角重檐攒尖亭阁，上饰宝顶，屋脊由上而下，檐顶起翘施垂兽，并以平行直线绘瓦垄。六角亭两旁游廊伸展，以半封闭的檐廊围住花木掩映的庭院，所绘应是临安皇城后苑景色。
这一幅是马麟的《秉烛夜游图》，远山如黛、明月高悬，一座楼阁掩映在花树之间，四下笼起薄雾，空气中想必飘散着海棠微蒙的香气。
婆娑的花影中，华丽的亭阁门户正开，身穿白袍的主人倚坐着，似乎正欲起身步入庭中。从他的视角向外看去，花径两旁的烛台还未点燃，院子里仍然一片淡漠，但夜色也因此清幽纯净，未被染上热闹的烛光。
马麟的画中，没有着力渲染夜色的深沉，转而使用明净的留白，传达出幽然的意境。
他的画意来自北宋文人苏轼的诗句：“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆。”在诗中，苏轼感叹：对比漫漫长夜，花的绽放多么短暂；而对比无限的光阴，长夜岂不更是短暂的一瞬呢？对苏轼而言，人生是一场无法回头的“逆旅”，正如那句“人生天地间，忽如远行客”。
我们偶尔也会在某些时刻怅然回望，想想自己经历的过往永远不可能重来、失之交臂的故人再也无法相逢。如果体会到这一点，大约是会令人心生悲凉的。
马远的《华灯侍宴图》所描绘的，是一群人、甚至一个王朝的夜晚。南宋的命运也正如他的画作一样，此后落入消沉的虚空，最终被蒙古的铁蹄踏碎。而他的儿子马麟，则画下静默而内敛的一夜，继承了父亲高超画技的他将目光从家国凋零中收回，投向内心更为久远的永恒。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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