破漏的房舍,已经修好了吗?
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2022-08-27 00:00 发表于山西
破漏的房舍,已经修好了吗?音频:00:0009:31
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每年僧人结夏安居做对首法的时候,念到“房舍破,修治故”,几千年来,年年安居解夏都这么念,这是什么意思呢?是指我们六道的凡夫循业受报。
这个色身是无常的,正报、依报是危脆的。“我执”坚固时,看山也坚固,大地也坚固,一口气不来,色身一变,就会发现,大地都是软的,竟然能穿进去;山也不坚固了,如肥皂泡沫一样,甚至如空气一般。
内四大、外四大都是我们的业报,因为这个业报不是坚固的,所以生命无常、国土危脆。我们所住的“房子”,不管是内在的色身,还是外在的山河大地,都是依业报而显的,所以这个“破漏”就呈现在我们的正报、依报世界里。
我们错误地认为这个“我”是为我,错误地认知所依靠的正报、依报的世界是坚固的,实际上它破烂不堪,非常脆弱。那怎么修它呢?怎么转这个破漏的身、有漏的身为坚固的身、无漏的身呢?我们依善知识闻思,就是为了明这个大道。明白这个的时候,戒定慧从此就能建立了。
戒是什么?是为了护我们这个金刚体的。所以有三皈体,才衍生出五戒体、八戒体、别解脱戒体。更深入地,这个戒体的体性是不生不灭、不垢不净的,是物我同体的。古代祖师说,万物与我同体,这个“同体”自然就产生了大乘的因。
我们的戒体,甚至也产生了坚固的金刚体性,所以小乘、大乘、金刚乘实际上都不离我们当下的这个体。我们没有福德资粮,不得显现,但是你不能说没有,也不能说有。
佛陀在《涅槃经》里也讲到,不能说一阐提不能成佛,也不能说一阐提就能成佛。一阐提成佛是需要大因缘的,遇到善知识,能明理,知道忏悔、修福、修行、闻思,逐渐增上,然后体悟大道,最后他也能成佛。
我们离一阐提都不远,你说你有善根吗?有善根,但是这个善根不足以了生脱死,不足以成就,这个距离靠什么填补?还是靠大因缘。所以“善知识者,是大因缘”,闻、思、修都是为了启示这个,戒是为了护它,定是为了巩固它。
慧就可以达到任运自在。到了慧的层面,你说是吗?不是吗?在里面吗?在外面吗?有吗?无吗?是空相,还是有相?都不落,都不能说的。你不能说它有,也不能说它没有;你不能说它有色,也不能说它无色;你不能说它空,也不能说它有;你不能说它是,也不能说它非。慧,当你明白的时候,“说似一物即不中”。
所以戒定慧既是三学,又是同体。佛陀在《法华经》里讲到,“唯有一乘法,无二亦无三”,“云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世”。每一个生命都是有觉照的,凡有心者,皆能成佛。位同大觉尊,是知当作佛。
【舍利弗,云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世。舍利弗,是为诸佛以一大事因缘故,出现于世。——《妙法莲华经方便品第二》】
九旬安居,对于每个人来说似乎是平等的,但对于不同见地、不同行持的人来说,是不一样的。有的业障消除,福慧增长;有的明心见性,圣果在前,每天清凉灌顶,法喜禅悦,一切都是那么感恩。
佛法不是这个世界的果报,也不是我们应该有佛法,这是佛的大悲愿力所至。《悲华经》里就讲了,这是佛发的愿。没有佛的大愿,就没有这个世间的佛教。所以就能理解为什么释迦牟尼佛是我们的本师,因为没有祂的这个根本,就没有佛教,就不会有僧团,就没有我们今天坐在这里。
所以我们结夏安居、解夏自恣,我们做所有羯磨法的时候,佛陀都是现前的。因为这个仪规就是佛陀制的,只要我们行这个法,就如佛陀无内无外地现前了。
我们学佛,乃至发心出家,都是三宝哀悯故,所以,有时候实实在在也要问问:我们证圣果了呢?我们的烦恼轻薄一点了吗?这很重要的。一念佛一念魔。要拼命地抱着佛的脚,这样我们才能让净业胜过浊业,让无漏业胜过有漏业,我们这个“破房子”才能补起来。
“房舍破,修治故”,安居这三个月,大家回光返照,我们这个破漏的房子修治得如何?得坚固了吗?换到新房子了吗?我们的意跟佛的心意在一起吗?我们的口跟经典在一起吗?我们的身跟佛陀制定的威仪和戒律在一起吗?所以,希望我们都能得到法的鞭策,如理如法修行。
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2022-08-27 00:00 发表于山西
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每年僧人结夏安居做对首法的时候,念到“房舍破,修治故”,几千年来,年年安居解夏都这么念,这是什么意思呢?是指我们六道的凡夫循业受报。
这个色身是无常的,正报、依报是危脆的。“我执”坚固时,看山也坚固,大地也坚固,一口气不来,色身一变,就会发现,大地都是软的,竟然能穿进去;山也不坚固了,如肥皂泡沫一样,甚至如空气一般。
内四大、外四大都是我们的业报,因为这个业报不是坚固的,所以生命无常、国土危脆。我们所住的“房子”,不管是内在的色身,还是外在的山河大地,都是依业报而显的,所以这个“破漏”就呈现在我们的正报、依报世界里。
我们错误地认为这个“我”是为我,错误地认知所依靠的正报、依报的世界是坚固的,实际上它破烂不堪,非常脆弱。那怎么修它呢?怎么转这个破漏的身、有漏的身为坚固的身、无漏的身呢?我们依善知识闻思,就是为了明这个大道。明白这个的时候,戒定慧从此就能建立了。
戒是什么?是为了护我们这个金刚体的。所以有三皈体,才衍生出五戒体、八戒体、别解脱戒体。更深入地,这个戒体的体性是不生不灭、不垢不净的,是物我同体的。古代祖师说,万物与我同体,这个“同体”自然就产生了大乘的因。
我们的戒体,甚至也产生了坚固的金刚体性,所以小乘、大乘、金刚乘实际上都不离我们当下的这个体。我们没有福德资粮,不得显现,但是你不能说没有,也不能说有。
佛陀在《涅槃经》里也讲到,不能说一阐提不能成佛,也不能说一阐提就能成佛。一阐提成佛是需要大因缘的,遇到善知识,能明理,知道忏悔、修福、修行、闻思,逐渐增上,然后体悟大道,最后他也能成佛。
我们离一阐提都不远,你说你有善根吗?有善根,但是这个善根不足以了生脱死,不足以成就,这个距离靠什么填补?还是靠大因缘。所以“善知识者,是大因缘”,闻、思、修都是为了启示这个,戒是为了护它,定是为了巩固它。
慧就可以达到任运自在。到了慧的层面,你说是吗?不是吗?在里面吗?在外面吗?有吗?无吗?是空相,还是有相?都不落,都不能说的。你不能说它有,也不能说它没有;你不能说它有色,也不能说它无色;你不能说它空,也不能说它有;你不能说它是,也不能说它非。慧,当你明白的时候,“说似一物即不中”。
所以戒定慧既是三学,又是同体。佛陀在《法华经》里讲到,“唯有一乘法,无二亦无三”,“云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世”。每一个生命都是有觉照的,凡有心者,皆能成佛。位同大觉尊,是知当作佛。
【舍利弗,云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世。舍利弗,是为诸佛以一大事因缘故,出现于世。——《妙法莲华经方便品第二》】
九旬安居,对于每个人来说似乎是平等的,但对于不同见地、不同行持的人来说,是不一样的。有的业障消除,福慧增长;有的明心见性,圣果在前,每天清凉灌顶,法喜禅悦,一切都是那么感恩。
佛法不是这个世界的果报,也不是我们应该有佛法,这是佛的大悲愿力所至。《悲华经》里就讲了,这是佛发的愿。没有佛的大愿,就没有这个世间的佛教。所以就能理解为什么释迦牟尼佛是我们的本师,因为没有祂的这个根本,就没有佛教,就不会有僧团,就没有我们今天坐在这里。
所以我们结夏安居、解夏自恣,我们做所有羯磨法的时候,佛陀都是现前的。因为这个仪规就是佛陀制的,只要我们行这个法,就如佛陀无内无外地现前了。
我们学佛,乃至发心出家,都是三宝哀悯故,所以,有时候实实在在也要问问:我们证圣果了呢?我们的烦恼轻薄一点了吗?这很重要的。一念佛一念魔。要拼命地抱着佛的脚,这样我们才能让净业胜过浊业,让无漏业胜过有漏业,我们这个“破房子”才能补起来。
“房舍破,修治故”,安居这三个月,大家回光返照,我们这个破漏的房子修治得如何?得坚固了吗?换到新房子了吗?我们的意跟佛的心意在一起吗?我们的口跟经典在一起吗?我们的身跟佛陀制定的威仪和戒律在一起吗?所以,希望我们都能得到法的鞭策,如理如法修行。
【一日一印*一念放下,万般自在。】一念之心能够放下,万事就会得到解脱与自在。这是我一直所追求的一种人生态度。人生在世,无不图个自由快乐,何必自寻烦恼。“自认逍遥便是仙,管它风流不风流。”虽有点放荡不羁,但正直青春年华的我们,谁觉得我们应该要具备放荡不羁,所谓“放荡不羁爱自由”,自由,人之所求,所以,放荡不羁一点挺好,但不能过于放纵,不然就会跌入万丈深渊。凡事看得开些,才能不乱心境。“一念放下,万般自在”,“一念放下”看似消极,实则不然。快乐并不是说一切都很完美,只是你决心忽略那些不完美。一念放下,万般自在。
2017.11.25反观自性(一)
(一)问:顶礼老师!感恩老师!今天,我想祈请老师再给我们大众,开示一下《心经》,好吗?感恩老师。
老师:我也是很长时间没有跟大家见面了,我也不知道该说些什么。修行有两句话,叫“慧多定少,增长无明;定多慧少,增长邪见。”什么叫慧呢?慧,从我们能够理解到的人性的这一面来讲,就是质疑。真理,永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生,那真是功德彪炳的,佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候,给他的弟子们说:修佛,无非就是“疑情”,疑情到深处,疑情到极深的地方,你就可以见到你的自性。这是什么意思呢?我们人活着,是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成,带动我们心灵的觉知,形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在,此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人,我们实际上都是生活在无明当中,都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒,自证圣智是名觉者,觉者就是佛。所谓的佛,就是觉悟者的意思。觉者,首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢?是在我们无明深处,不断地离幻即觉,剔除这些无明妄想的过程。
一切无明,我们一切的思想、记忆、感受、体验,包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固,全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说,命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望,是如何延伸的呢?是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验,心灵被体验凝固了之后,就产生了对体验的认知,这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根,形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知,被觉受所带动、所凝固的这种想,就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转,形成了十八界,也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中,真正的方向,一定是在我们内心深处,而不在于外界。我们读佛经,是为了什么呢?我们每天大量的修行佛经,是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候,时间长了之后,经义里面的概念、义理,形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候,这种角度携带的观念,就会形成正相续,这个叫长熏成种。这个种子,会在我们内心的,对于佛法无上渴望的信仰当中,不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中,就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果,就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想,一切的思维意识,根本上源自于我们内心的觉知,我们心灵的愿望,带动了我们心灵的觉知,形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人,修行的人跟凡夫,跟常人有什么区别呢?我们对于生命,对于生活,对于我们这一世人生的方向是不同的,就是我们内心渴望的,跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐,满足于自己欲望的获得;而我们,是渴望在借助人体的这个过程当中,能够向心灵内在走,找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说,修行不在外在,不在于表现形式,而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向,决定了你生命的性质,是一个真正的修道的人呢,还是一个随着你往世的善恶业,去完成你今生的善果和恶果,这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度,受到你内心体验的拘束,还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行,就在于不断地去放宽你的心量。你要知道,虚空是承载万物的,一切万物在虚空当中生成,成住坏空,虚空是不坏的。而你的生命的本质,你心灵原始的面貌,就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相,虚空相是因为有生灭相而有虚空相,而虚空性是在生灭相当中,也是无染无挂、无来无去的。所以,那个无染无挂,无生无灭,无来无去的当下的觉醒,那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行,有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢?你的特质就是在于你的心灵深处,对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年,无论你是讲法也好,弘扬法也好,还是禅定也好,还是做一些善事功德也罢,你都是秉持着一颗善良的心,秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个,我能看得到,诸佛菩萨也能看得到。但是,我还是想给你指出你的不足,因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式,我看到的是,你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢?表现在你在做一切善功德的时候,内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受,就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你,而这个你,就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢?在于你的心灵对于佛法,对于修行,没有一个彻彻底底的,一种决定性的信任感。如果你真的,真的相信,有神佛的存在,有诸大菩萨的存在,这些生命和你的生命一样,是真实的、具体的、立体的,那么,你对于诸佛菩萨,对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚,就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护,这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神?什么叫佛?衪不在外界,衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情,就是要去见证衪,你现在就好像是一个瞎眼的人,时间太长了,从你出生的时间眼睛就瞎了,一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人,眼睛好的人,讲述过光明,讲述过世界,你内心很渴望,内心很向往这种光明,但是你确实没有见到它。没有见到衪,光明和世界,生命的真相、实相,仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中,你并没有真正见到衪。你没有见到衪,你对衪的信心就会打折扣,“我付出这么多,你看我做了这么多事情,我对佛菩萨,我对真理,也是无上的虔诚的。”
可是,这种虔诚,你并没有真正的见证衪,就会落在你的情感和你的思维分别当中,这种虔诚,实际上是无明的延续。时间长久;你是突破不过去的,如果时间长久,你还是见证不到自性光明的时候,建立在你情感的信心,和思维理解到的法义,是不足以让你心灵深处的那个清醒,抵抗你累世的烦恼和无明的,你抵抗不住的。抵抗不住了之后,会出现什么情况呢?再过几年,你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢?你就会将念经、禅修、放生,组织一些弘法的活动,当成了修行,这个叫抱桩摇橹,缘木求鱼,是不可能的事情的。
所以,我今天到了这个地方,我就要跟你们讲一些最根本的,能够让你们自己受益的东西。吃饭,一定要吃到肚子里面去,你才能够亲身体验到饭可以产生能量,可以供给你生命的需求。饭,永远不要仅仅是去看菜单,你知道这个饭怎么做,你知道那个饭怎么做,你听了很多做饭的方子,但是你一口饭都没有吃到。那样的话,久而久之,你对吃饭的这件事情失去信心之后,你就会把背菜单,背这些做饭的方法,当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来,很多很多修行的人,就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露,而最终将自己的修行,流入这些表面形式当中。
修行,是一件很质朴的事情,是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我,去不断的分解自我,去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲,在于你内心的体验和对体验的执迷当中;构成自我的妄想,在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续,会形成一种境界,这种境界将你内心深处的觉知,和你的肉体,眼耳鼻舌身意六根,牢牢地结合在一起,你就会错误地认为,这个肉体就是我,是我看到,是我听到,是我想到,是我触到,是我尝到,是我闻到。实际上,能尝、能听、能见、能闻、能触的,只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。(续)
(一)问:顶礼老师!感恩老师!今天,我想祈请老师再给我们大众,开示一下《心经》,好吗?感恩老师。
老师:我也是很长时间没有跟大家见面了,我也不知道该说些什么。修行有两句话,叫“慧多定少,增长无明;定多慧少,增长邪见。”什么叫慧呢?慧,从我们能够理解到的人性的这一面来讲,就是质疑。真理,永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生,那真是功德彪炳的,佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候,给他的弟子们说:修佛,无非就是“疑情”,疑情到深处,疑情到极深的地方,你就可以见到你的自性。这是什么意思呢?我们人活着,是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成,带动我们心灵的觉知,形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在,此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人,我们实际上都是生活在无明当中,都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒,自证圣智是名觉者,觉者就是佛。所谓的佛,就是觉悟者的意思。觉者,首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢?是在我们无明深处,不断地离幻即觉,剔除这些无明妄想的过程。
一切无明,我们一切的思想、记忆、感受、体验,包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固,全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说,命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望,是如何延伸的呢?是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验,心灵被体验凝固了之后,就产生了对体验的认知,这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根,形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知,被觉受所带动、所凝固的这种想,就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转,形成了十八界,也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中,真正的方向,一定是在我们内心深处,而不在于外界。我们读佛经,是为了什么呢?我们每天大量的修行佛经,是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候,时间长了之后,经义里面的概念、义理,形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候,这种角度携带的观念,就会形成正相续,这个叫长熏成种。这个种子,会在我们内心的,对于佛法无上渴望的信仰当中,不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中,就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果,就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想,一切的思维意识,根本上源自于我们内心的觉知,我们心灵的愿望,带动了我们心灵的觉知,形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人,修行的人跟凡夫,跟常人有什么区别呢?我们对于生命,对于生活,对于我们这一世人生的方向是不同的,就是我们内心渴望的,跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐,满足于自己欲望的获得;而我们,是渴望在借助人体的这个过程当中,能够向心灵内在走,找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说,修行不在外在,不在于表现形式,而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向,决定了你生命的性质,是一个真正的修道的人呢,还是一个随着你往世的善恶业,去完成你今生的善果和恶果,这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度,受到你内心体验的拘束,还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行,就在于不断地去放宽你的心量。你要知道,虚空是承载万物的,一切万物在虚空当中生成,成住坏空,虚空是不坏的。而你的生命的本质,你心灵原始的面貌,就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相,虚空相是因为有生灭相而有虚空相,而虚空性是在生灭相当中,也是无染无挂、无来无去的。所以,那个无染无挂,无生无灭,无来无去的当下的觉醒,那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行,有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢?你的特质就是在于你的心灵深处,对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年,无论你是讲法也好,弘扬法也好,还是禅定也好,还是做一些善事功德也罢,你都是秉持着一颗善良的心,秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个,我能看得到,诸佛菩萨也能看得到。但是,我还是想给你指出你的不足,因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式,我看到的是,你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢?表现在你在做一切善功德的时候,内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受,就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你,而这个你,就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢?在于你的心灵对于佛法,对于修行,没有一个彻彻底底的,一种决定性的信任感。如果你真的,真的相信,有神佛的存在,有诸大菩萨的存在,这些生命和你的生命一样,是真实的、具体的、立体的,那么,你对于诸佛菩萨,对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚,就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护,这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神?什么叫佛?衪不在外界,衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情,就是要去见证衪,你现在就好像是一个瞎眼的人,时间太长了,从你出生的时间眼睛就瞎了,一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人,眼睛好的人,讲述过光明,讲述过世界,你内心很渴望,内心很向往这种光明,但是你确实没有见到它。没有见到衪,光明和世界,生命的真相、实相,仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中,你并没有真正见到衪。你没有见到衪,你对衪的信心就会打折扣,“我付出这么多,你看我做了这么多事情,我对佛菩萨,我对真理,也是无上的虔诚的。”
可是,这种虔诚,你并没有真正的见证衪,就会落在你的情感和你的思维分别当中,这种虔诚,实际上是无明的延续。时间长久;你是突破不过去的,如果时间长久,你还是见证不到自性光明的时候,建立在你情感的信心,和思维理解到的法义,是不足以让你心灵深处的那个清醒,抵抗你累世的烦恼和无明的,你抵抗不住的。抵抗不住了之后,会出现什么情况呢?再过几年,你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢?你就会将念经、禅修、放生,组织一些弘法的活动,当成了修行,这个叫抱桩摇橹,缘木求鱼,是不可能的事情的。
所以,我今天到了这个地方,我就要跟你们讲一些最根本的,能够让你们自己受益的东西。吃饭,一定要吃到肚子里面去,你才能够亲身体验到饭可以产生能量,可以供给你生命的需求。饭,永远不要仅仅是去看菜单,你知道这个饭怎么做,你知道那个饭怎么做,你听了很多做饭的方子,但是你一口饭都没有吃到。那样的话,久而久之,你对吃饭的这件事情失去信心之后,你就会把背菜单,背这些做饭的方法,当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来,很多很多修行的人,就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露,而最终将自己的修行,流入这些表面形式当中。
修行,是一件很质朴的事情,是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我,去不断的分解自我,去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲,在于你内心的体验和对体验的执迷当中;构成自我的妄想,在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续,会形成一种境界,这种境界将你内心深处的觉知,和你的肉体,眼耳鼻舌身意六根,牢牢地结合在一起,你就会错误地认为,这个肉体就是我,是我看到,是我听到,是我想到,是我触到,是我尝到,是我闻到。实际上,能尝、能听、能见、能闻、能触的,只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。(续)
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