称扬诸佛功德经全文
“复次,舍利弗,南方去此真珠世界,度万佛刹,有世界名戒光。其国有佛,号曰须弥如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻须弥如来名号者,持讽诵念欢喜信乐,长跪叉手当为作礼,当得无比功德之报。魔王不能毁坏其人无上道心,犹须弥山坚住不动,功德甚多日日增益不可限量。
“复次,舍利弗,南方去此裁光世界,度万四千佛刹,有世界名曰音响。其国有佛,号大须弥如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻大须弥如来名,尽心信乐持讽诵念,若至梦中,斯等之人终不更起恚乱之意向诸快士,得不退转当成正觉。斯诸正士当解妙慧,了一切法犹若如梦,却八十劫生死之罪。
“复次,舍利弗,南方去此音响世界,度五千佛刹,有世界名紫磨金。其国有佛,号阿提弥留(晋音超出须弥)如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻阿提弥留如来名者,尽心信乐持讽诵念,所得功德。设使有人持阎浮檀金,布于三千大千世界,悉令弥满持用布施,其人得福宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!天中天。”
佛言:“不如有人持讽诵念阿提弥留如来名者,净心信乐所得功德,过出施上百倍有余无以为比!若有常念此如来名,却生死罪十劫在后。
“复次,舍利弗,南方去此紫磨金界,度二万佛刹,有世界名色像光。其国有佛,号喻如须弥如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻喻如须弥如来名者,净心信乐持讽诵念,以膝著地长跪叉手而为作礼,如斯人等当得智慧犹若大海,悉能奉持诸佛之法,疾得成就正觉之道。
“复次,舍利弗,南方去此色像光世界,度万八千佛刹,有世界名过珠光。其国有佛,号曰香像如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻香像如来名号者,弹指之顷恭敬净意,念斯如来所得功德。假令有人持阎浮檀金,布三千大千世界,悉令弥满持用布施,其人得福宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!天中天。”
佛言:“不如有人口中讽诵香像如来名号者,如弹指顷功德殊特,过出施上百倍有余!所以者何?一反唱声称斯佛名获大盈利,何况目睹如来色像作礼恭敬,及泥曰后入于庙寺,瞻觐形像礼拜虔恭,所得功德宁可称乎?
“复次,舍利弗,南方去此珠光世界,度无数千佛刹,有世界名曰得勇力。其国有佛,号三曼陀揵提(此言围绕香熏)如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。舍利弗,其佛如来本求大乘,为菩萨时作是誓愿:‘我设先世供养诸佛,及复供养弥嘉揵尼如来正觉,烧名好香丸如芥子,自誓愿言:愿我今日持此功德,成作佛时,身诸毛孔悉出妙香,熏遍十方恒沙世界犹若云起,皆令弥满他方佛国无量世界。一切众生得具戒香闻我名者,斯等一切成作佛时,我诸毛孔亦出斯香遍无量国。’三曼陀揵提如来,亦自满具一切诸愿。若使有人赞叹广说如来名德,若族姓子、族姓女,七日之中饥不获食,故当往听叹说如来功德之法。所以者何?闻斯佛名所得功德不可限量。”
舍利弗言:“如是,世尊,其有得闻三曼陀揵提如来名,所得功德不可称量甚多乃尔。最后世时,若族姓子、族姓女,闻斯功德欢喜踊跃,及复得闻诸佛名号功德法者,魔王不能毁坏其人无上道心。所以者何?诸佛世尊皆共拥护此等众生,是故魔王不能得坏其人道心。”
佛言:“设我赞叹斯佛功德,众生闻者或能惑乱。所以尔者?此等之类福德浅薄,无黠所致不能信持。若有信者,舍利弗,皆当欢喜踊跃自庆,此等必当成最正觉。而于此中所得功德,我当为汝引少譬喻。诸佛大慈皆欲使人入其法中,十方世界满中七宝持用布施,所得功德宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!天中天。”
佛言:“不如有人得闻三曼陀揵提如来名者,得福甚多过出施上百倍有余!加复作礼五体投地,得其福德不可思议,却生死罪百劫在后。
“复次,舍利弗,南方去此得勇力界,度十亿佛刹,有世界名曰云厚无垢光。其国有佛,号曰净光如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻净光如来名号者,欢喜信乐持讽诵念,弹指之顷发大慈心,其人至心慕乐斯佛已,自作是言:‘今我得闻斯佛名号,弹指之顷发大慈心,持此功德,愿使十方一切众生得解如来微妙之慧。’当知,舍利弗,斯等众生发弘誓愿,于中所得功德之福,如恒边沙诸佛国土,满中七宝持用布施,其所得福宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!世尊,不可称量。”
佛言:“不如有人诵持净光如来名者,欢喜踊跃,弹指之顷发大慈心,兴弘誓愿所得功德,比于布施过上百倍。诸正士等欲布施时当作法施,斯之功德疾得成就正觉之道,却八十劫生死之罪。
“复次,舍利弗,南方去此云厚无垢光界,度万佛刹,有世界名曰法界。其国有佛,号曰法最如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻法最如来名号者,欢喜信乐持讽诵念,长跪叉手头面作礼,斯等皆当而能护持诸佛之法,于佛法中所得大利目见如是。以是之故,皆当信乐持斯佛名,加广宣传阐扬佛德发尊觉意,不当起心作轻慢行。向于如来敬信之者,悉能灭除三塗之苦皆由斯德。诸佛世尊无数劫中,聚众德本具如来行实为谦苦,久远难量乃得成就如来法身畅达正觉。一切之智实为甚难,以是之故不当生慢,皆当兴立敬信之心向于如来。一切世界设满中水,水上有板而板有孔,有一盲龟,于百岁中乃一举头欲值于孔,斯亦甚难!求索人身甚难!甚难于此,欲得除去八难之患!若有得闻斯经法者,众难恶道皆悉永绝。以是之故,当发大愿求解最尊无比之法。若一发意于如来者喜心信乐,斯等疾近正觉之道,却二十劫生死之罪。
“复次,舍利弗,南方去此法界,度五万五千佛刹,有世界名曰星自在王。其国有佛,号香自在王如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻香自在王如来名者,欢喜信乐持讽诵念,长跪叉手自作是言:‘我今礼香自在王如来至真等正觉!当发大慈持功德聚,使诸如来及诸弟子长受天乐亦受法乐,一切众生皆亦如是。’若使有人不慕泥洹,斯等皆当住不退转疾成正觉。三千世界满中七宝持用布施满千岁中,所得功德宁为多不?”
“复次,舍利弗,南方去此真珠世界,度万佛刹,有世界名戒光。其国有佛,号曰须弥如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻须弥如来名号者,持讽诵念欢喜信乐,长跪叉手当为作礼,当得无比功德之报。魔王不能毁坏其人无上道心,犹须弥山坚住不动,功德甚多日日增益不可限量。
“复次,舍利弗,南方去此裁光世界,度万四千佛刹,有世界名曰音响。其国有佛,号大须弥如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻大须弥如来名,尽心信乐持讽诵念,若至梦中,斯等之人终不更起恚乱之意向诸快士,得不退转当成正觉。斯诸正士当解妙慧,了一切法犹若如梦,却八十劫生死之罪。
“复次,舍利弗,南方去此音响世界,度五千佛刹,有世界名紫磨金。其国有佛,号阿提弥留(晋音超出须弥)如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻阿提弥留如来名者,尽心信乐持讽诵念,所得功德。设使有人持阎浮檀金,布于三千大千世界,悉令弥满持用布施,其人得福宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!天中天。”
佛言:“不如有人持讽诵念阿提弥留如来名者,净心信乐所得功德,过出施上百倍有余无以为比!若有常念此如来名,却生死罪十劫在后。
“复次,舍利弗,南方去此紫磨金界,度二万佛刹,有世界名色像光。其国有佛,号喻如须弥如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻喻如须弥如来名者,净心信乐持讽诵念,以膝著地长跪叉手而为作礼,如斯人等当得智慧犹若大海,悉能奉持诸佛之法,疾得成就正觉之道。
“复次,舍利弗,南方去此色像光世界,度万八千佛刹,有世界名过珠光。其国有佛,号曰香像如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻香像如来名号者,弹指之顷恭敬净意,念斯如来所得功德。假令有人持阎浮檀金,布三千大千世界,悉令弥满持用布施,其人得福宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!天中天。”
佛言:“不如有人口中讽诵香像如来名号者,如弹指顷功德殊特,过出施上百倍有余!所以者何?一反唱声称斯佛名获大盈利,何况目睹如来色像作礼恭敬,及泥曰后入于庙寺,瞻觐形像礼拜虔恭,所得功德宁可称乎?
“复次,舍利弗,南方去此珠光世界,度无数千佛刹,有世界名曰得勇力。其国有佛,号三曼陀揵提(此言围绕香熏)如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。舍利弗,其佛如来本求大乘,为菩萨时作是誓愿:‘我设先世供养诸佛,及复供养弥嘉揵尼如来正觉,烧名好香丸如芥子,自誓愿言:愿我今日持此功德,成作佛时,身诸毛孔悉出妙香,熏遍十方恒沙世界犹若云起,皆令弥满他方佛国无量世界。一切众生得具戒香闻我名者,斯等一切成作佛时,我诸毛孔亦出斯香遍无量国。’三曼陀揵提如来,亦自满具一切诸愿。若使有人赞叹广说如来名德,若族姓子、族姓女,七日之中饥不获食,故当往听叹说如来功德之法。所以者何?闻斯佛名所得功德不可限量。”
舍利弗言:“如是,世尊,其有得闻三曼陀揵提如来名,所得功德不可称量甚多乃尔。最后世时,若族姓子、族姓女,闻斯功德欢喜踊跃,及复得闻诸佛名号功德法者,魔王不能毁坏其人无上道心。所以者何?诸佛世尊皆共拥护此等众生,是故魔王不能得坏其人道心。”
佛言:“设我赞叹斯佛功德,众生闻者或能惑乱。所以尔者?此等之类福德浅薄,无黠所致不能信持。若有信者,舍利弗,皆当欢喜踊跃自庆,此等必当成最正觉。而于此中所得功德,我当为汝引少譬喻。诸佛大慈皆欲使人入其法中,十方世界满中七宝持用布施,所得功德宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!天中天。”
佛言:“不如有人得闻三曼陀揵提如来名者,得福甚多过出施上百倍有余!加复作礼五体投地,得其福德不可思议,却生死罪百劫在后。
“复次,舍利弗,南方去此得勇力界,度十亿佛刹,有世界名曰云厚无垢光。其国有佛,号曰净光如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻净光如来名号者,欢喜信乐持讽诵念,弹指之顷发大慈心,其人至心慕乐斯佛已,自作是言:‘今我得闻斯佛名号,弹指之顷发大慈心,持此功德,愿使十方一切众生得解如来微妙之慧。’当知,舍利弗,斯等众生发弘誓愿,于中所得功德之福,如恒边沙诸佛国土,满中七宝持用布施,其所得福宁为多不?”
舍利弗言:“甚多!甚多!世尊,不可称量。”
佛言:“不如有人诵持净光如来名者,欢喜踊跃,弹指之顷发大慈心,兴弘誓愿所得功德,比于布施过上百倍。诸正士等欲布施时当作法施,斯之功德疾得成就正觉之道,却八十劫生死之罪。
“复次,舍利弗,南方去此云厚无垢光界,度万佛刹,有世界名曰法界。其国有佛,号曰法最如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻法最如来名号者,欢喜信乐持讽诵念,长跪叉手头面作礼,斯等皆当而能护持诸佛之法,于佛法中所得大利目见如是。以是之故,皆当信乐持斯佛名,加广宣传阐扬佛德发尊觉意,不当起心作轻慢行。向于如来敬信之者,悉能灭除三塗之苦皆由斯德。诸佛世尊无数劫中,聚众德本具如来行实为谦苦,久远难量乃得成就如来法身畅达正觉。一切之智实为甚难,以是之故不当生慢,皆当兴立敬信之心向于如来。一切世界设满中水,水上有板而板有孔,有一盲龟,于百岁中乃一举头欲值于孔,斯亦甚难!求索人身甚难!甚难于此,欲得除去八难之患!若有得闻斯经法者,众难恶道皆悉永绝。以是之故,当发大愿求解最尊无比之法。若一发意于如来者喜心信乐,斯等疾近正觉之道,却二十劫生死之罪。
“复次,舍利弗,南方去此法界,度五万五千佛刹,有世界名曰星自在王。其国有佛,号香自在王如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号曰众祐度人无量。其有得闻香自在王如来名者,欢喜信乐持讽诵念,长跪叉手自作是言:‘我今礼香自在王如来至真等正觉!当发大慈持功德聚,使诸如来及诸弟子长受天乐亦受法乐,一切众生皆亦如是。’若使有人不慕泥洹,斯等皆当住不退转疾成正觉。三千世界满中七宝持用布施满千岁中,所得功德宁为多不?”
《法华经》佛说诸经法华第一
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
历代宗门大德开示观心法要
五祖弘忍大师开示观心
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
五祖弘忍大师开示观心
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
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