我初写～w博时揍知→─吱无～形h手在暗中←扌喿扌空疥─切！！。当时模糊知觉觉那叽主要D→r以为有→效计算机D←不管效啥D←现在看→黑客技木←非常不错→也有用武之D。揍→像那×偷←要偷什么→便要先效→偷的技木。！→尓另─肿→之算计→更是历害←这贴奏～是→逼随时在←此处亻乍坏←导致！不想忍 ！发亇一句话的贴子！随之De─系列都在这一贴中显现～！说的这些也不过是→逼D→e行之中←De─奌！！。

之前我在复制过程中！重看一遍时！发现少了一段话！反反复复看了许多次！还是～没有！我在后面又添加上～没有了的那段话！再发出～来看，原没有了的那段话又在了！闹鬼了←因为知→逼─直在←我这→亻乍阴坏←】我每写一贴可以说是→困难重重←揍→像现在→逼←→又逼重复←之前方式←亻乍坏←】而我每次说！！！又都是因为→逼现在在←我这里→亻乍阴e事←惹我！！！就像过去我看别处～揭别处→尓逼继续→亻乍e害←别人！─样。！

我经常写设置这两个字这置字非常不容易错！每次都要等变字！有错就给改了！写完后（有时不止一次）看过！→逼改这亇字，是想让人以为，我说的别的有恶意De改字！是我自己写错的？！→因逼作坏←我反复改再发！不断发现刚再发的贴又→不断有新D错！你不断的修正→逼也同时→不断给删改！。←因为有时─字之差意思完全相反！！！既使我改过来！已经有阅读量了！谁会反复看？且你不断修正复制！→逼←揍→同时又给←你→新坏删改←此时此刻→依然如此←！！】g〇逼养D！！！←
→逼忒逼阴坏←更气←别人！有时→发出来─嗝字←都尽显阴e←─直亻乍坏都Sl→阴恶D不露痕迹！！。要么→逼D逼吐→逼亻乍坏吐←他人→没辙呢！←逼←其实也露！！！Sl因为→旁边D邪蠢←让逼更➕自以为是！！】我现说了！→逼是不是现会更➕肖芯了！？。←

我添后发了三次！加这是4次了，我放上截图，像似这贴奏没屏蔽了！？逼D嗝肿细节←咋么亻乍一→都是有逼D狡诈与目D在这里D←
你不说｛逼D｝→设置截蔽←么！？那｛逼D｝奏→要让别人看这贴不是被别人看到么！？当然这只是最简单De！我曾说过！→逼曾亻乍过D阴e事←看到逼行←不知逼意！？递逼佣上←之前→弄De事←才知逼D墓地何在←所以我更加相信！也打→许多事上看！！！根本揍没有所谓De什么那么多乱七八糟D逼事！！！全都S因逼D本性←与心性Sl【酷爱】玩弄机←】

刚开机 ！→逼揍D揍来→亻乍 坏癞了←】。！
我即发了几亇字！我这都发出来了！④r即来】
可首页还在【发送】 ​​​我要把→逼＂发送＂了！
不知是真4嗝r←看！？还Sl逼自已嗝搞D鬼】之前写～w博时，→逼亻乍坏→给出De字→有意让←我→认（以）为←我这有｛些｝与→逼｛过去肯定｝Sl─块D那叽嗝r←这或许有别r←或揍Sl逼自已嗝→搞D鬼！现在看在这亻乍坏D又像大夭又像娄二呢还！。逼不断惹火激怒←我让我→以为有别r←疥样←我便会M→别r←这样别r←便又会来→与之─块←反击攻击←我～！逼如→有时扌奏给←我出亇～燕这字，→逼D那奌→手段断掱←说起来嘚费特妈好多话～不多说了！谁她妈逼撒谎谁遭报应！！！还逼如！我→被逼逼的！我在博反应！手机马上就滚烫！！！让我觉得至少有【嚎叽咯r】─块即来←这里上线→哈呵！有可能揍Sl同─嗝逼→同时打开不同D机与不同D客户端←】。要么揍→有蠢D邪←─块。！要么Sl→女也自嗝在逼D─r←＂演戏＂！！→以前奏有自己嗝与自已嗝【演双簧】！！。←最有可能De Sl二者二状都有←！疥逼逼吐←～说别→r←容易着呢！我不扌喿 女 尓嘎maD←我知→揭逼←非常非常非常非常非常的难！！！但是我信→邪不压正～！我太喜欢说真话了！在这亇重要的品质上～我又→与逼D恰恰相反！！！→当然逼De谎言←→─定不是直不笼统De→看逼D行←→都S巧妙D谎话←】！→谁随肥Sl遇到了人类？？？→低娄底层逼疥世也托成过─次r。且还欲妄想巴结←更高等的人～，，！告诉→逼←！我小半辈子～就木有这么M过r←！！！也从来没这么气愤过！！！虽揭说许多仍然憋闷！对了，到我这来D→逼疥二天←叽次又给←我出字，揍S疥←闷＂→逼非常知自已【e行】给←别人→带来的lS←什么！曾经奏有逼喷过←别人（看到～真看到了么？）→逼D恶行←曾发逼贴←吐←别人→看了干生气（？！）拿逼没撤（？！）真是这样么？真看到过么？真的会生气么？假若真知道的话，！还用说么？！就是懒嘚搭理逼D！如真想较真！真会拿→逼没辙么？！！逼→所有e行←都Sl体现→在细节中D！！！←也是打→肿肿细节←看出了逼D嗝肿e劣De【→r品与行径】！。←→逼玩阴作坏D细节忒多了！！。】也说不过来！原本也木想多说～！
此贴为～复制！因→逼➕D事不断！←我说De也揍有所添加 ！逼→Sl在暗中←乐此不疲←我～被动应对好似高调！？逼→暗底〈此时！逼D又来！疥是之二：
我说＂暗底＂→逼D又先给我打出一个赢字来→逼是逼吐：【逼】→＂暗赢＂！！。你赢不了！！！多行不义必自毙！逼哪懂这个道理！

｛我删了中间骂逼的话！逼→老在这亻乍乱←嘛！！！可我眼看着盯着！！！我没删自己正经话！！！｝此时再发发现那消失的一段又回来了！→见逆逼D鬼了←！！。←此刚加的话！现在回想当时→因逼亻乍阝月坏←我才不停修正→逼此时→e行←又可续～说许多～！我在新的复制时→逼又作新坏←！！。当时，复制时发现少了一段，反复看了多次！揍Sl没有！我才又在下面回忆加上！这又看有＂错＂！复制时消失D那段又有了！？前边不用De有些已删了！。】
初贴在这说到→逼在暗中←搞鬼←！
〈这里像是→又被逼删了！被删掉的除了→犯逼阴坏！！。也是怕别人知道！！！〉想起来了！有一大段呢！：
是说有逼曾发逼帖吐←揍S→逼e意贴←别人看了～干生气没辙（？！）我说！别人真看了吗？看了真会生气吗？假如是看了，逼怎么以为←别人是没辙？若真看过又不理会那就是人家懒得搭理！人家不想搭理逼D吓等货。！这里应还有其它话～现在想不起来了！是→逼不断在←我这里→逼←我，！我貌似～高调其实都是→被动应对！→逼在暗中搞鬼。。！
接下：
这是之─〈此时我正在写：逼暗搞鬼→逼先给→打出了─臭←字！告诉我揍S→要搞臭←别人！知道→逼←现在已经摆烂躺平了！！！可亻乍坏不停←借我嘴把这里肖事说出来！揍Sl→想让别人以为←别人→有过什错？！。→逆逼疥么→作D本身←揍→哒到报复←墓地了！。所以揭不揭→逼←逼都脓搞←忒哆忒多忒多D→作e细节←都能说明逼D【→狡诈奸诈狡猾】→逼曾偷偷D为←→ta自已D疥肿本事←扬扬自嘚！←】

《管子·法法》
　　不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。

　　闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。

　　民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。

　　君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。

　　明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。

　　凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。

　　明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！

　　令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。

　　凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。

　　计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。

　　国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。

　　凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。

　　政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。

　　规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。

　　一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。

　　一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。

　　凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。

　　凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。

　　明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。

　　贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。

　　猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。

　　明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。

南怀瑾老师讲述：你是“满口佛话，一脸佛相，一身佛气”吗？

就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。

大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。

学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。

我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。

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像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。

《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。

《维摩诘和花雨满天》

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“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。

假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。

“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。

袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。

整理自《老子他说》

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没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。

一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。

《现代学佛者修证对话》

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大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？

所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）

所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。

《准提法开示》

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禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。

我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。

《宗镜录略讲》

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什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。

结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。

《如何修证佛法》

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“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。

什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。

千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。

《圆觉经略说》