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人生海海
·人生如海,总有阴冷暴虐的水域,也有轻柔温暖的洋流。
·生活摧残了他,但也让他穿越了生死恐惧和世态炎凉, 变得大彻大悟, 笑傲江湖。
·他知道怎样在风光处耀目,也知道怎么在卑贱中自处。
·人生海海,敢死不叫勇气,活着才需要勇气。你要替我记住这句话,我要不遇到它,死几回都不够。
·人和兽之间,只隔着一团愤怒,像生死之间只隔着一层纸。
·当一个人心怀悲悯时就不会去索取,悲悯是清空欲望的删除键。
·心有雷霆面若静湖,这是生命的厚度,是沧桑堆积起来的。
白说
·时常叫嚣愤怒的人不可怕,可敬的是暗暗积蓄力量的人。
·智商决定对手,情商决定结果。
·天之道,利而不害。人之道,为而不争。自然的规律,唯有利而无害。人生的大道理,认认真真去做就好了,没必要争。
·我们读所有的书,最终的目的都是读到自己。#423世界读书日#
人生海海
·人生如海,总有阴冷暴虐的水域,也有轻柔温暖的洋流。
·生活摧残了他,但也让他穿越了生死恐惧和世态炎凉, 变得大彻大悟, 笑傲江湖。
·他知道怎样在风光处耀目,也知道怎么在卑贱中自处。
·人生海海,敢死不叫勇气,活着才需要勇气。你要替我记住这句话,我要不遇到它,死几回都不够。
·人和兽之间,只隔着一团愤怒,像生死之间只隔着一层纸。
·当一个人心怀悲悯时就不会去索取,悲悯是清空欲望的删除键。
·心有雷霆面若静湖,这是生命的厚度,是沧桑堆积起来的。
白说
·时常叫嚣愤怒的人不可怕,可敬的是暗暗积蓄力量的人。
·智商决定对手,情商决定结果。
·天之道,利而不害。人之道,为而不争。自然的规律,唯有利而无害。人生的大道理,认认真真去做就好了,没必要争。
·我们读所有的书,最终的目的都是读到自己。#423世界读书日#
【什么是“大亨”?什么人能被称“大亨”?】报章电视上常常会出现大亨这个称呼。也许很多人会困惑:大亨凭啥是大亨呢?#历史冷知识#
细究起来,大亨还是个老词。其出处有二:其一出自《易·临》:“大亨以正,天之道也。”唐代孔颖达作疏:“使物大得亨通而利正。”这个就是大通、顺畅无阻的意思。其二出自《易·鼎》:“大亨以养圣贤。”魏晋王弼作注:“亨者,鼎之所为也。”这里的大亨就是盛馔,丰盛的饭食。有时此大亨也写作大烹。
很显然,古语大亨和现代汉语里的大亨是两码事。今天的大亨源自近代的上海,专称为霸一方的帮会头目或达官巨富。最著名的是“上海滩三大亨”——杜月笙、黄金荣和张啸林。三大亨都起于社会底层,像杜月笙原来是水果店学徒,黄金荣曾当过裱画匠。“三大亨”混迹青帮,发迹后在上海滩呼风唤雨。
不过,大亨的来历却很有趣,19世纪中叶,英国人约翰·亨生发明了一种名为“亨生”的马车,这种在车后驾驶的双轮小马车进入上海后,被称为“亨斯美马车”。第一个拥有这种马车的华人是《申报》老板史量才,而且是花费了数十万银两从一个德国人手中买来的,于是,当时的上海人就将拥有这种马车的人称为大亨。
值得注意的是,大亨的词性是有点贬义的。杜月笙等人号称大亨,其实就是上海滩的帮会人物。首位“大亨”史量才乃商界巨子和文化名人,但旧中国依旧延续“士农工商”的老眼光,在老古董和普通百姓眼里,花费巨资买辆豪华马车,这个大亨无异于就是暴发户的代名词啦。
细究起来,大亨还是个老词。其出处有二:其一出自《易·临》:“大亨以正,天之道也。”唐代孔颖达作疏:“使物大得亨通而利正。”这个就是大通、顺畅无阻的意思。其二出自《易·鼎》:“大亨以养圣贤。”魏晋王弼作注:“亨者,鼎之所为也。”这里的大亨就是盛馔,丰盛的饭食。有时此大亨也写作大烹。
很显然,古语大亨和现代汉语里的大亨是两码事。今天的大亨源自近代的上海,专称为霸一方的帮会头目或达官巨富。最著名的是“上海滩三大亨”——杜月笙、黄金荣和张啸林。三大亨都起于社会底层,像杜月笙原来是水果店学徒,黄金荣曾当过裱画匠。“三大亨”混迹青帮,发迹后在上海滩呼风唤雨。
不过,大亨的来历却很有趣,19世纪中叶,英国人约翰·亨生发明了一种名为“亨生”的马车,这种在车后驾驶的双轮小马车进入上海后,被称为“亨斯美马车”。第一个拥有这种马车的华人是《申报》老板史量才,而且是花费了数十万银两从一个德国人手中买来的,于是,当时的上海人就将拥有这种马车的人称为大亨。
值得注意的是,大亨的词性是有点贬义的。杜月笙等人号称大亨,其实就是上海滩的帮会人物。首位“大亨”史量才乃商界巨子和文化名人,但旧中国依旧延续“士农工商”的老眼光,在老古董和普通百姓眼里,花费巨资买辆豪华马车,这个大亨无异于就是暴发户的代名词啦。
老子:善者不辩,辩者不善
老子作为道家的始祖,其所提倡的“道”是后世之典范。老子的“道”不是今天所理解的“道理”这么简单,而是一种自然纯朴的原生态。老子说“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”自然的“道”是让万事万物都得到好处,而不伤害;圣人之“道”,是做什么事都不与别人争夺,这正是本真的状态,也是美的、善的、有智慧的,但是却有很多人故意去伤害别人,与别人争,于是就有了虚伪、贪婪等等。那“道”里所倡导的“美善智”是什么呢?
老子在《道德经》中说:“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
信言不美,美言不信
意即“真实的话不好听,好听的话不真实”,真实的话因为揭示了他人的弱点或者现实的残酷,所以难以入耳,但是听起来好听的话往往是掺杂着谎言,或者基本是谎言,于是就蒙蔽了人们的心。而“信”也就是“真”,就是老子所提倡的道,是“朴”,是不加任何杂质的。
齐宣王喜欢射箭,尤其喜欢别人夸他可以拉强弓,但是他不过也就能拉一般强度的弓。有一次齐宣王在大臣们面前炫耀,大臣们都去尝试,结果都在拉到一半的时候说“拉这弓至少得要一千多斤的力气,除了大王谁能拉开呢?”然而齐宣王用的力气不过三百石罢了,但是终其一生都以为自己能拉九百石的弓。
对于齐宣王来说,强弓只是虚名,他喜欢被夸耀却失去了真实。这些阿谀奉承的臣子们其实在我们身边时常存在,记住老子的这句话“信言不美,美言不信”,看清自己,不盲目自大。
善者不辩,辩者不善
意即“善良的人是不会去与人争辩的,那些日日与人争辩的人并不是真的好人。”善良的、有能力的人是不会每日到处吹嘘自己会做什么,自己做了什么,而是会脚踏实地地做,他们知道“为而不争”之“道”,是一个懂得务实的人,这样的人才是真正可靠的人。
而那些总是与他人争论的、分寸不让的人必定是个斤斤计较、鼠目寸光之人, 通过争论来找自己的存在感,通过辩解来证明自己的能力,反倒是不自信的表现。真正有能力的人往往不显示自己,自显其内涵,那是一种通过三寸不烂之舌体现不出来的气质。
这句话还有另一个版本,是:“善者不多,多者不善”,“善”即“良善”,“多”即是“争辩不已”,《康熙字典》中解释“多,胜也”,又“刻求也”,又“称美也”,所以两者的意思是相同的。善者是“为而不争”,非善者是锱铢必较、事事必争,折磨自己也折磨他人。
知者不博,博者不知
意即“有真才实学的人知道学无止境;而觉得自己很博学的人会经常卖弄自己。” 所以前者会处处虚心请教,后者则滔滔不绝。前者是有真正大智慧的人,不会因有小知就沾沾自喜,不求上进,而是从不显露,含光内敛;不智者则处处卖弄自己,生怕别人不知自己的才华。
还有一种理解是:有智慧的人不会去追求知识的穷尽,因为他们知道“见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧”,保持淳朴的本性,减少私欲和杂念,抛弃浮文,才能免于忧患。所谓“为学日益,为道日损”,其实也是在说“为而不争”。
老子接着说道“圣人不积,既以为人,己愈有,既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”圣人不会私自保留什么,他会顺其自然,尽力地帮助别人,这样其实自己反而更充足、更丰富。
一切都是“为而不争”,不巧言令色,对他人的话有清楚的认知,不去争辩,顺势而为,韬光养晦,谦虚自持。所谓“胜人者有力,自胜者强”,不需要去战胜别人,克服自己的弱点才是最强的,做到真善智,也就做到了“道”的自然,“道”的利万物。
老子作为道家的始祖,其所提倡的“道”是后世之典范。老子的“道”不是今天所理解的“道理”这么简单,而是一种自然纯朴的原生态。老子说“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”自然的“道”是让万事万物都得到好处,而不伤害;圣人之“道”,是做什么事都不与别人争夺,这正是本真的状态,也是美的、善的、有智慧的,但是却有很多人故意去伤害别人,与别人争,于是就有了虚伪、贪婪等等。那“道”里所倡导的“美善智”是什么呢?
老子在《道德经》中说:“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”
信言不美,美言不信
意即“真实的话不好听,好听的话不真实”,真实的话因为揭示了他人的弱点或者现实的残酷,所以难以入耳,但是听起来好听的话往往是掺杂着谎言,或者基本是谎言,于是就蒙蔽了人们的心。而“信”也就是“真”,就是老子所提倡的道,是“朴”,是不加任何杂质的。
齐宣王喜欢射箭,尤其喜欢别人夸他可以拉强弓,但是他不过也就能拉一般强度的弓。有一次齐宣王在大臣们面前炫耀,大臣们都去尝试,结果都在拉到一半的时候说“拉这弓至少得要一千多斤的力气,除了大王谁能拉开呢?”然而齐宣王用的力气不过三百石罢了,但是终其一生都以为自己能拉九百石的弓。
对于齐宣王来说,强弓只是虚名,他喜欢被夸耀却失去了真实。这些阿谀奉承的臣子们其实在我们身边时常存在,记住老子的这句话“信言不美,美言不信”,看清自己,不盲目自大。
善者不辩,辩者不善
意即“善良的人是不会去与人争辩的,那些日日与人争辩的人并不是真的好人。”善良的、有能力的人是不会每日到处吹嘘自己会做什么,自己做了什么,而是会脚踏实地地做,他们知道“为而不争”之“道”,是一个懂得务实的人,这样的人才是真正可靠的人。
而那些总是与他人争论的、分寸不让的人必定是个斤斤计较、鼠目寸光之人, 通过争论来找自己的存在感,通过辩解来证明自己的能力,反倒是不自信的表现。真正有能力的人往往不显示自己,自显其内涵,那是一种通过三寸不烂之舌体现不出来的气质。
这句话还有另一个版本,是:“善者不多,多者不善”,“善”即“良善”,“多”即是“争辩不已”,《康熙字典》中解释“多,胜也”,又“刻求也”,又“称美也”,所以两者的意思是相同的。善者是“为而不争”,非善者是锱铢必较、事事必争,折磨自己也折磨他人。
知者不博,博者不知
意即“有真才实学的人知道学无止境;而觉得自己很博学的人会经常卖弄自己。” 所以前者会处处虚心请教,后者则滔滔不绝。前者是有真正大智慧的人,不会因有小知就沾沾自喜,不求上进,而是从不显露,含光内敛;不智者则处处卖弄自己,生怕别人不知自己的才华。
还有一种理解是:有智慧的人不会去追求知识的穷尽,因为他们知道“见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧”,保持淳朴的本性,减少私欲和杂念,抛弃浮文,才能免于忧患。所谓“为学日益,为道日损”,其实也是在说“为而不争”。
老子接着说道“圣人不积,既以为人,己愈有,既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”圣人不会私自保留什么,他会顺其自然,尽力地帮助别人,这样其实自己反而更充足、更丰富。
一切都是“为而不争”,不巧言令色,对他人的话有清楚的认知,不去争辩,顺势而为,韬光养晦,谦虚自持。所谓“胜人者有力,自胜者强”,不需要去战胜别人,克服自己的弱点才是最强的,做到真善智,也就做到了“道”的自然,“道”的利万物。
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