真爱的六种表现形态：
1. 渴望给予
爱是一种奉献的激情，当你越爱一个人，越是会忍不住想为她做些什么，想使她快乐，而且是不求回报的。
在爱情刚刚萌芽的时候，双方会对彼此的人生有一种很强的参与感。
他希望通过自己的付出，让你切实的感受到被爱，希望你会因此给他加分，依赖他、离不开他。
相反的，对于没那么喜欢的人，往往最先考虑到的都是自己，潜意识中更容易索取。
因为对于爱者来说，给予是一种必需，也是为了满足自己的内心，爱者的快乐就在于奉献当中，也在于被爱者沉浸在自己所创造的快乐中。
2. 共存：求同存异，懂得包容
这种包容并不是无底线的纵容，而是抱有两个人能长期、稳定发展的态度，而心甘情愿的做出让步。
比如你做事总容易丢三落四，平时不怎么爱整理家务，不爱你的人会放大你的缺点，对你表达强烈的不满，甚至会因此忽略掉你其他优点。
爱你的人却不会在意你这一点的小瑕疵，你不喜欢做的事情他会主动去承担，而不是一味地指责，引起争吵。
3. 轻松且愉快
看过这么一句话：没遇到你之前，我从未想过结婚，遇到你之后，结婚这事我没想过和别人。
好的感情就是容易让人心情愉悦，甚至一不小心就让你“幸福肥”，愿意为其打破自己的原则。
如果你觉得在恋爱后，自己变得越来越没有自我，失去了原先的快乐，那么你就该停下来好好问问自己，这段感情是否值得继续。
4. 深入了解过后，依然有想在一起的勇气
当你非常喜欢一个人，你只能看到她的优点，觉得对方在你心中就是男神女神的存在，但当真正在一起之后，才发现对方并非是自己所想的那样。
其实有时候，你爱上的并非眼前这个真实存在的人，很有可能爱上的是自己的幻想。
当你深入了解后，看清对方的幼稚和缺点，接受她的不完美、庸俗和自私，还觉得她是你的心中所属，那才算得上是真正的爱情。
5. 平衡与尊重
爱情是需要平衡的，需要双方找到彼此都舒适的、接受的相处模式。
如果只有一个人在为了未来打拼，另一个人却是停滞不前、安然享受，并且不能给予理解和尊重，这样的感情迟早会翻车。
6. 爱情的四个特点：自主性、互爱性、排他性、持久性
其实所谓爱情，是指在一定经济文化状态下，以两性间共同的生活理想为基础，以平等互爱和自愿承担相应义务为前提，以渴求结成终身伴侣为目的，而按一定的道德标准自主结成的一种具有排他性和持久性的特殊社会关系。
或许，这才是爱情最后的模样。
世界那么大，能遇到一个真心相爱的人不容易，所以遇到矛盾不必太小题大做，彼此多包容一些又算得了什么呢？
要知道，好的感情都是在争吵中成长，忍让中成熟。#情感##成长有态度#
1. 渴望给予
爱是一种奉献的激情，当你越爱一个人，越是会忍不住想为她做些什么，想使她快乐，而且是不求回报的。
在爱情刚刚萌芽的时候，双方会对彼此的人生有一种很强的参与感。
他希望通过自己的付出，让你切实的感受到被爱，希望你会因此给他加分，依赖他、离不开他。
相反的，对于没那么喜欢的人，往往最先考虑到的都是自己，潜意识中更容易索取。
因为对于爱者来说，给予是一种必需，也是为了满足自己的内心，爱者的快乐就在于奉献当中，也在于被爱者沉浸在自己所创造的快乐中。
2. 共存：求同存异，懂得包容
这种包容并不是无底线的纵容，而是抱有两个人能长期、稳定发展的态度，而心甘情愿的做出让步。
比如你做事总容易丢三落四，平时不怎么爱整理家务，不爱你的人会放大你的缺点，对你表达强烈的不满，甚至会因此忽略掉你其他优点。
爱你的人却不会在意你这一点的小瑕疵，你不喜欢做的事情他会主动去承担，而不是一味地指责，引起争吵。
3. 轻松且愉快
看过这么一句话：没遇到你之前，我从未想过结婚，遇到你之后，结婚这事我没想过和别人。
好的感情就是容易让人心情愉悦，甚至一不小心就让你“幸福肥”，愿意为其打破自己的原则。
如果你觉得在恋爱后，自己变得越来越没有自我，失去了原先的快乐，那么你就该停下来好好问问自己，这段感情是否值得继续。
4. 深入了解过后，依然有想在一起的勇气
当你非常喜欢一个人，你只能看到她的优点，觉得对方在你心中就是男神女神的存在，但当真正在一起之后，才发现对方并非是自己所想的那样。
其实有时候，你爱上的并非眼前这个真实存在的人，很有可能爱上的是自己的幻想。
当你深入了解后，看清对方的幼稚和缺点，接受她的不完美、庸俗和自私，还觉得她是你的心中所属，那才算得上是真正的爱情。
5. 平衡与尊重
爱情是需要平衡的，需要双方找到彼此都舒适的、接受的相处模式。
如果只有一个人在为了未来打拼，另一个人却是停滞不前、安然享受，并且不能给予理解和尊重，这样的感情迟早会翻车。
6. 爱情的四个特点：自主性、互爱性、排他性、持久性
其实所谓爱情，是指在一定经济文化状态下，以两性间共同的生活理想为基础，以平等互爱和自愿承担相应义务为前提，以渴求结成终身伴侣为目的，而按一定的道德标准自主结成的一种具有排他性和持久性的特殊社会关系。
或许，这才是爱情最后的模样。
世界那么大，能遇到一个真心相爱的人不容易，所以遇到矛盾不必太小题大做，彼此多包容一些又算得了什么呢？
要知道，好的感情都是在争吵中成长，忍让中成熟。#情感##成长有态度#
五六年里第一次在家过中秋，不知道算不算醉酒，身体不受控制轻飘飘的，好像有另一个我看着身体里的我，一点过界的话不会说，一点过界的事不会做。一直以来喝过酒都是这个状态，多多少少只会让人评价喝完酒跳脱。喝的越少越愿意看着自己夸张的表现，多了反而只想坐着沉默。多多少少也都是自己愿意这么做，判断好这么做不会失控，再下个指令表演。没有想要借醉酒做的大胆的事，没有这么一个对象。
睡了一下午解不掉浑身的不适，没有必要这样做的。知道自己喝不醉。
睡了一下午解不掉浑身的不适，没有必要这样做的。知道自己喝不醉。
唐代高道吴筠修仙思想：道性论
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
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