破产企业得取拆迁补偿入收可免以征业企所得税吗？
无论是商性业拆迁还是政策性拆迁，在现都没有免征企业得所税规的定了。
于对破产企业，应该累计了多很亏损，只还要在法税规的定弥期补限内，可用以拆补迁偿得所进弥行补，另外在破产清算过程也会发生清损算益可以抵减，从而达到交少或交不企所业得税。
无论是商性业拆迁还是政策性拆迁，在现都没有免征企业得所税规的定了。
于对破产企业，应该累计了多很亏损，只还要在法税规的定弥期补限内，可用以拆补迁偿得所进弥行补，另外在破产清算过程也会发生清损算益可以抵减，从而达到交少或交不企所业得税。
#任嘉伦[超话]##任嘉伦嗨放派# #任嘉伦眼睛的大小跟着情绪走# #任嘉伦嗨一夏# #李诞夸任嘉伦小时候是个很帅的婴儿#
有一个人在心里挂念你
无论在海角还是天边
都割不断这份牵连
你的快乐感同身受
你的难过格外心疼
远方的你
在思念的时光里
深深地对你说一声想念
惟愿时光清浅
将你温柔以待
所遇皆温暖
所得皆所期
@任嘉伦Allen 无论你知不知道
只盼你眼中有笑[阿玛尼芍药]
#任苒时光#
有一个人在心里挂念你
无论在海角还是天边
都割不断这份牵连
你的快乐感同身受
你的难过格外心疼
远方的你
在思念的时光里
深深地对你说一声想念
惟愿时光清浅
将你温柔以待
所遇皆温暖
所得皆所期
@任嘉伦Allen 无论你知不知道
只盼你眼中有笑[阿玛尼芍药]
#任苒时光#
问：何为自性？
答：当我只被保有为我，“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那，我是如此这般。”——那就是自我。
所以，仅是如实地存在，而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”，何谓止息？意味“消灭你自己”。
问：我该怎样获得自性？
答：自性本在当下，你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性，便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否，你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然，即是你的真性。
问：我应如何达到自性?
答：自性无所谓达到。如果自性是要被达到，这即意味着自性不在当下，而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性，你已经是“彼”。事实是，你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性，亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同，将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除，而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟，觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念，本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问：我要如何才能得到自性?
答：了悟不自外求；了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感，就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失，唯有自性留存。欲造空间，将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问：我为什么感到痛苦？
答：痛苦的根本不在外在的生命，它在你的自我之中。你在自己身上设下限制，而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我，所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种，于你何益？你从外在事物中能够得到什么喜乐？得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制，然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在，那么修行如何能超越限制？
使我们苦恼的，唯是无知。除去悲伤的唯一方法，就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在，你是绝对的自性。你永远是自性，并且只是自性。所以，你永远不会真正地无知于自性，你的无知只不过是形式上的无知。要知道，真正的智慧并不创造出一个新的存在给你，它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我，借由忽视它来使它枯萎，你将会自由。如果你接受自我，它将会限制你，使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性，就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问：既说若不断灭心念，自性实不可得，那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答：你现在就在那境界之中！
问：有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗？
答：唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存，并使人彻悟纯粹，无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智，就好比贼扮捕头抓贼，一无所得。
因为你视世间事物为优先，神才退到了背景里。如果你放下一切，只去寻找它，那么就只有它是我，是自性。
问：我以种种方式看见，感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答：你也许梦见某些不可能的事，譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑，“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致，而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说，尽管梦是梦，它并不会使你怀疑其真实性。即使如此，你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物，然而只要心智迷于其中，它便无法在梦中否认梦境之真，在醒时否认世界之实。
相反地，如果你将心智从世界完全收回并转向内在，也就是说，如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒，你会发现，现在你唯一能觉知到的世界，实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相，而且只寻求真相，那么除了接受世界为幻外，别无他法。理由很简单，除非你放弃世界为真的观念，否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真，你永远不会知道实相本身，虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇，便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的，而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉，你捉到什么？只是银幕。电影演完，影片消失之后留下什么？仍是银幕！自性亦复如是。
唯有自性存在；影像来来去去。如果你依于自性，便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失，亦无所谓。未悟者忽视自性，认世界为真，正如人忽视银幕，视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者，便无一物可见，此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相，便有影片；处于无相，便无影片。对觉悟者而言，自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问：如果觉悟者和未悟者都感知世界，其间的差别何在?
答：觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界，只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时，也看见自性作为所有一切可见之物的底层；而未悟者不管是否看见世界，都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影，你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
答：当我只被保有为我，“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那，我是如此这般。”——那就是自我。
所以，仅是如实地存在，而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”，何谓止息？意味“消灭你自己”。
问：我该怎样获得自性？
答：自性本在当下，你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性，便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否，你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然，即是你的真性。
问：我应如何达到自性?
答：自性无所谓达到。如果自性是要被达到，这即意味着自性不在当下，而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性，你已经是“彼”。事实是，你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性，亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同，将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除，而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟，觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念，本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问：我要如何才能得到自性?
答：了悟不自外求；了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感，就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失，唯有自性留存。欲造空间，将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问：我为什么感到痛苦？
答：痛苦的根本不在外在的生命，它在你的自我之中。你在自己身上设下限制，而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我，所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种，于你何益？你从外在事物中能够得到什么喜乐？得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制，然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在，那么修行如何能超越限制？
使我们苦恼的，唯是无知。除去悲伤的唯一方法，就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在，你是绝对的自性。你永远是自性，并且只是自性。所以，你永远不会真正地无知于自性，你的无知只不过是形式上的无知。要知道，真正的智慧并不创造出一个新的存在给你，它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我，借由忽视它来使它枯萎，你将会自由。如果你接受自我，它将会限制你，使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性，就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问：既说若不断灭心念，自性实不可得，那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答：你现在就在那境界之中！
问：有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗？
答：唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存，并使人彻悟纯粹，无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智，就好比贼扮捕头抓贼，一无所得。
因为你视世间事物为优先，神才退到了背景里。如果你放下一切，只去寻找它，那么就只有它是我，是自性。
问：我以种种方式看见，感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答：你也许梦见某些不可能的事，譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑，“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致，而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说，尽管梦是梦，它并不会使你怀疑其真实性。即使如此，你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物，然而只要心智迷于其中，它便无法在梦中否认梦境之真，在醒时否认世界之实。
相反地，如果你将心智从世界完全收回并转向内在，也就是说，如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒，你会发现，现在你唯一能觉知到的世界，实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相，而且只寻求真相，那么除了接受世界为幻外，别无他法。理由很简单，除非你放弃世界为真的观念，否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真，你永远不会知道实相本身，虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇，便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的，而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉，你捉到什么？只是银幕。电影演完，影片消失之后留下什么？仍是银幕！自性亦复如是。
唯有自性存在；影像来来去去。如果你依于自性，便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失，亦无所谓。未悟者忽视自性，认世界为真，正如人忽视银幕，视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者，便无一物可见，此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相，便有影片；处于无相，便无影片。对觉悟者而言，自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问：如果觉悟者和未悟者都感知世界，其间的差别何在?
答：觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界，只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时，也看见自性作为所有一切可见之物的底层；而未悟者不管是否看见世界，都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影，你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
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