一、合于天道，顺乎自然

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；

上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。

老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。

而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！

二、上善若水，知白守黑

水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。

火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。

水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。

水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。

明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。

明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。

三、祸福相依，遵循常道

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”

福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。

因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。

比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……

而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。

这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。

所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；

有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。

四、少思寡欲，知足知止

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。

从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。

欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”

老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。

其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。

老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。

“人生的意义就是提高心性”

作为经营者的稻盛和夫同时也是个思想者。他创立的“京瓷哲学”其实有点像道法自然。年轻时候的失意让稻盛和夫在京瓷创业期间，就开始思考如何度过一个美好人生，结论是“人生的意义就是提高心性”。他认为，只有人心清澈，才可能人生平顺，“福祸都取决于自己的心态”。

他有意摆脱财阀形象，不修边幅，不吃口味重的东西，否则“长寿也没有意思”。同时他也不吃药、不喝营养品，形容自己“到哪里都是个普通老头，不但普通，还有些粗俗”。稻盛和夫对晚年生活的安排也较为平淡。他说，“60岁到80岁是动身前往来世的准备时间”。从日航脱身后，稻盛和夫主要投身公益活动，主办过面向中小企业主的“盛和塾”，亲自担任讲师。他认为，以这样的方式度过晚年非常幸福。

稻盛和夫是主张中日友好的著名人士。晚年认为，道德是一个很重要的国家实力标准。他曾对媒体说，日本在近代史侵略中国和朝鲜是“不自量力地模仿欧盟美殖民者”的行为。日本在平成时代已失去创新动力，也是等待美欧创新成果出来再模仿，因此研发总是落后西方10年。他认为，如果日本不能像过去一样成为世界瞩目的强大国家，“这样也挺好”。

对于中日关系，稻盛和夫认为除了进行“心与心”的交流外别无他法，日本应该向中国传递美好的善意，这是比修改日本集体防卫权更重要的事。从这个角度看，令和时代的日本外交政策，恐怕是晚年的稻盛和夫不满意的，虽然他表示已失去对政治的兴趣。

随着稻盛和夫去世，日本“经营四圣”均已离世。如果不能达到稻盛和夫的思考层次，无论谁是日本新的“经营之神”，也难以获得其曾经得到的尊重。

俯仰无愧于天地，行止无愧于人心。
人生一程，底线是做人的基础。基础不牢，人生道路只会越走越窄。判断一个人人品好坏，最好的方式就是看他是否坚守原则和底线。
有原则的人，知可为，明不为。所为所行对得起自己，也对得起他人。守住底线，才能蕴养人品；守住底线，才能行稳致远。

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