法音 ‖ 依四念处而住
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
一家子的神经病（浪漫主义）
大学室友来我的城市找我玩，和我爸妈一起吃饭没喝尽兴。于是忽悠我爸妈先回家，我们在楼下聊会，然后去便利店买来啤酒在银行喝了起来（变天了外面风太大）
而我爸要追求自己的自由与远方，但苦于没到退休的年龄，于是在家里客厅支起了帐篷，自娱自乐的要体验露营生活。
相互作用下，我们一家都是极度追求自由的乐观派➕浪漫主义，有时候看起来会很抓马[耶]
大学室友来我的城市找我玩，和我爸妈一起吃饭没喝尽兴。于是忽悠我爸妈先回家，我们在楼下聊会，然后去便利店买来啤酒在银行喝了起来（变天了外面风太大）
而我爸要追求自己的自由与远方，但苦于没到退休的年龄，于是在家里客厅支起了帐篷，自娱自乐的要体验露营生活。
相互作用下，我们一家都是极度追求自由的乐观派➕浪漫主义，有时候看起来会很抓马[耶]
华严经中的智慧：远离诸相 证入法界
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
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