#虚空济[超话]#《论语》子张篇第十九（3）线上笔记！
子夏之门人问交于子张，子张曰:“子夏云何”？对曰:“子夏曰:可者与之，其不可者拒之”。子张曰:“异乎吾所闻，君子尊贤而容众，嘉善而矜不能，我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也”。
这一讲是如何交友之道，怎么交朋友。曾经子贡也问友，孔夫子讲，忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。这里子夏门人去问子张，该如何去交友。
子夏的门人这个时候问子张，说如何去交友呢？子张反问一句。
子夏云何？子夏是如何讲给你们的呢？
对曰:说我们的老师子夏说。
可者与之，其不可者拒之。
可以与之交往的人，就与他交友，不可与之交友的人，就不与他交往。你自己高兴就可以了，你认为能交的就去交，你认为不能交的就不去交。
生活当中我们要懂得观察和识别，什么样的人可以与之交友，通常我们用理性和感性去区分。
比如用理性去交朋友，我们就会去衡量，这个朋友有没有能力，有没有智慧，人品怎么样，是否值得我与他交往。这个朋友是否忠信之人，是否讲情义之人，是不是孝顺之人，如果是，他有好的品德，我就与他交往。如果他是一个不孝，不忠，不义之徒，就不与他交往，这叫理性的分析。
感性一点的:这个人我比较喜欢他，我就与他交朋友，这个人虽然不错，讲忠义，可是我不喜欢他的性格，他可能心直口快，那我就不与之交友。这是子夏交给学生的道理，和交友的方式。
子张曰:异乎吾所闻。
子张说:这个和我听到的不一样。是子张听老师孔夫子讲到的，不一样。每个人价值观，处理方式，交友各不相同。
君子尊贤而容众。
一个君子要懂得尊重那些贤德的人，如果你不去尊重贤德的人，你自然不会想去亲近他。生活当中，我们懂得尊重他人，尊重就会让你去接近。当你接近贤者，就会被其影响，你也变成一个贤者。
尊贤而容众。
我们要学会尊敬贤者，接近贤者，成为贤者，然后去包容大多数人。我们要懂得一个规律，贤者永远是少数人，讲德行的人永远都是少数人，而大多数人是众人。
生活当中，我们去讲德行，大多数人都不讲德行，我们要认为正常的，因为不讲德行的人，一定是大多数是众，众人我们要懂得包容，而不是苛责和抱怨他。
和客户我们发现他不讲忠信，不讲情义，不知恩图报，要明白这是正常的，因为大多数都是如此。所以要学会容众，包容大多数和我们不相同的人。
嘉善而矜不能。嘉:表扬，赞美，。矜:怜悯，怜惜。
我们要懂得欣赏那些善，要表扬那些善，要把它发扬光大。
我们除了发扬好的美的东西，这个人不善，我们可怜他不能，他怎么做不到呢？当我们怜惜他，就会去帮助他，让他可以成为善，并且去扬善。
举例:生活当中，身边的人他不善，不会去做一件事情，我们不是指责和抱怨，是怜惜他，想让他成为一个更优秀的人。
我之大贤与，于人何所不容。
我如果是一个贤者，什么样的人我又不能去包容呢？所以子张交给学生的道理，我们要做一个贤德之人。如果我们是一个贤德之人，没有什么人和事，是我们所不能包容的。
我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也。
如果我不是一个贤者，别人就会拒绝我，怎么我还需要拒绝别人呢？如果我不是一个贤者，轮不到我再去拒绝别人，别人自然就会拒绝你。
我们去观察生活中的规律，比如说你正在讨厌一个人的时候，其实他也在讨厌你，你不喜欢他，他也不喜欢你。这是同频相吸，同气相感的道理。
到底子夏交友之道，还是子张交友之道更好呢？没有好坏之分，只不过看我们的性情，处在什么样的境界，
子夏交友之道，可能适合更多的人，随心随意而为，这个人正直忠信，我就与他交往，如果他是一个不正不孝之人，我就不与他交往，随自己的心就好。
子张更主张成为一个贤者，当你成为一个贤者，别人是一个什么样的人不重要，重要我们自己要做一个什么样的人，我们可以包容众人大多数人。
《论语》子贡曾问孔夫子，师与商也孰贤。师子张，商子夏，子贡问孔夫子，子张和子夏两个人谁更贤德呢？孔夫子说，师也过，商也不及。说子张过于贤德，子夏不够贤德，还不够。子贡问，然则师愈与。子贡说，按照您的意思，子张更胜一筹吗？孔夫子说，过犹不及。过于贤德和不及贤德是一样的。
子夏不及，如果可以交的交，不可以交的不交，明显是一个普通人。没有那么好的包容性，就会随心随意而为，而内在没在仁德之心，不懂得帮助和教化更多的人。
子张过于贤德，嘉善而矜不能，固然是好的，尊贤而容众，也是好的，但是要懂得变通。有些人不能包容，也不能纵容，不可能让他肆无忌惮。过犹不及，还是要讲中庸之道。
孔夫子主张以直报怨，当季氏专权之时，越礼之时，绝不可与之为伍，这个是没有办法包容的。碰到不平之事，一定要站出来讲话的，一定主张自己心中的道和正义。我们要懂得包容，但是无所不容。
在交友过程当中，要去容人，要成为一个贤者，要去表扬善的，帮助那些不能的人，让他们变得更好。但是我们要懂得变通，找合适的度，能去改变和教化的人，会尽力而为。而不能改变和教化的人，要学会敬而远之！
子夏之门人问交于子张，子张曰:“子夏云何”？对曰:“子夏曰:可者与之，其不可者拒之”。子张曰:“异乎吾所闻，君子尊贤而容众，嘉善而矜不能，我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也”。
这一讲是如何交友之道，怎么交朋友。曾经子贡也问友，孔夫子讲，忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。这里子夏门人去问子张，该如何去交友。
子夏的门人这个时候问子张，说如何去交友呢？子张反问一句。
子夏云何？子夏是如何讲给你们的呢？
对曰:说我们的老师子夏说。
可者与之，其不可者拒之。
可以与之交往的人，就与他交友，不可与之交友的人，就不与他交往。你自己高兴就可以了，你认为能交的就去交，你认为不能交的就不去交。
生活当中我们要懂得观察和识别，什么样的人可以与之交友，通常我们用理性和感性去区分。
比如用理性去交朋友，我们就会去衡量，这个朋友有没有能力，有没有智慧，人品怎么样，是否值得我与他交往。这个朋友是否忠信之人，是否讲情义之人，是不是孝顺之人，如果是，他有好的品德，我就与他交往。如果他是一个不孝，不忠，不义之徒，就不与他交往，这叫理性的分析。
感性一点的:这个人我比较喜欢他，我就与他交朋友，这个人虽然不错，讲忠义，可是我不喜欢他的性格，他可能心直口快，那我就不与之交友。这是子夏交给学生的道理，和交友的方式。
子张曰:异乎吾所闻。
子张说:这个和我听到的不一样。是子张听老师孔夫子讲到的，不一样。每个人价值观，处理方式，交友各不相同。
君子尊贤而容众。
一个君子要懂得尊重那些贤德的人，如果你不去尊重贤德的人，你自然不会想去亲近他。生活当中，我们懂得尊重他人，尊重就会让你去接近。当你接近贤者，就会被其影响，你也变成一个贤者。
尊贤而容众。
我们要学会尊敬贤者，接近贤者，成为贤者，然后去包容大多数人。我们要懂得一个规律，贤者永远是少数人，讲德行的人永远都是少数人，而大多数人是众人。
生活当中，我们去讲德行，大多数人都不讲德行，我们要认为正常的，因为不讲德行的人，一定是大多数是众，众人我们要懂得包容，而不是苛责和抱怨他。
和客户我们发现他不讲忠信，不讲情义，不知恩图报，要明白这是正常的，因为大多数都是如此。所以要学会容众，包容大多数和我们不相同的人。
嘉善而矜不能。嘉:表扬，赞美，。矜:怜悯，怜惜。
我们要懂得欣赏那些善，要表扬那些善，要把它发扬光大。
我们除了发扬好的美的东西，这个人不善，我们可怜他不能，他怎么做不到呢？当我们怜惜他，就会去帮助他，让他可以成为善，并且去扬善。
举例:生活当中，身边的人他不善，不会去做一件事情，我们不是指责和抱怨，是怜惜他，想让他成为一个更优秀的人。
我之大贤与，于人何所不容。
我如果是一个贤者，什么样的人我又不能去包容呢？所以子张交给学生的道理，我们要做一个贤德之人。如果我们是一个贤德之人，没有什么人和事，是我们所不能包容的。
我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也。
如果我不是一个贤者，别人就会拒绝我，怎么我还需要拒绝别人呢？如果我不是一个贤者，轮不到我再去拒绝别人，别人自然就会拒绝你。
我们去观察生活中的规律，比如说你正在讨厌一个人的时候，其实他也在讨厌你，你不喜欢他，他也不喜欢你。这是同频相吸，同气相感的道理。
到底子夏交友之道，还是子张交友之道更好呢？没有好坏之分，只不过看我们的性情，处在什么样的境界，
子夏交友之道，可能适合更多的人，随心随意而为，这个人正直忠信，我就与他交往，如果他是一个不正不孝之人，我就不与他交往，随自己的心就好。
子张更主张成为一个贤者，当你成为一个贤者，别人是一个什么样的人不重要，重要我们自己要做一个什么样的人，我们可以包容众人大多数人。
《论语》子贡曾问孔夫子，师与商也孰贤。师子张，商子夏，子贡问孔夫子，子张和子夏两个人谁更贤德呢？孔夫子说，师也过，商也不及。说子张过于贤德，子夏不够贤德，还不够。子贡问，然则师愈与。子贡说，按照您的意思，子张更胜一筹吗？孔夫子说，过犹不及。过于贤德和不及贤德是一样的。
子夏不及，如果可以交的交，不可以交的不交，明显是一个普通人。没有那么好的包容性，就会随心随意而为，而内在没在仁德之心，不懂得帮助和教化更多的人。
子张过于贤德，嘉善而矜不能，固然是好的，尊贤而容众，也是好的，但是要懂得变通。有些人不能包容，也不能纵容，不可能让他肆无忌惮。过犹不及，还是要讲中庸之道。
孔夫子主张以直报怨，当季氏专权之时，越礼之时，绝不可与之为伍，这个是没有办法包容的。碰到不平之事，一定要站出来讲话的，一定主张自己心中的道和正义。我们要懂得包容，但是无所不容。
在交友过程当中，要去容人，要成为一个贤者，要去表扬善的，帮助那些不能的人，让他们变得更好。但是我们要懂得变通，找合适的度，能去改变和教化的人，会尽力而为。而不能改变和教化的人，要学会敬而远之！
《论语·子张篇》
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
子夏之门人问交于子张，子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
子夏曰：“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
子夏曰：“小人之过也必文。”
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
子夏曰：“君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也；信而后谏，未信，则以为谤己也。”
子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也，本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
子游曰：“丧致乎哀而止。”
子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎！”
曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学？而亦何常师之有？”
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好；夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣，夫子之云不亦宜乎！”
叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
子夏之门人问交于子张，子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
子夏曰：“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
子夏曰：“小人之过也必文。”
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
子夏曰：“君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也；信而后谏，未信，则以为谤己也。”
子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也，本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
子游曰：“丧致乎哀而止。”
子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎！”
曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学？而亦何常师之有？”
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好；夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣，夫子之云不亦宜乎！”
叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
【净土资粮】生信(4&5) - 信果。信事。（黄念祖居士）
（4）信果。
《要解》说：“深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决不虚弃。是名信果。” 可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。
深信极乐净土中”诸上善人，俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱，入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
愿我临欲命终时
尽除一切诸障碍
面见彼佛阿弥陀
即得往生安乐刹
再看《文殊发愿经》，文殊发愿偈为：
愿我命终时
尽除诸障碍
面见阿弥陀
往生安乐刹
以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精练而成。又《文殊说般若经》说：“系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应于响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。
（5）信事。
事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？
从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种”子”，若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些”子”都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓”颗粒”者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。
若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无得的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗、都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理”一历耳根，永为道种”。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。”
事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说”有世界名曰极乐，其上有佛，号阿弥陀”。 这两个 ”有” 字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界”建立常然，无衰无变”。最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意，例如他说有个人名叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
（4）信果。
《要解》说：“深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决不虚弃。是名信果。” 可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。
深信极乐净土中”诸上善人，俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱，入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
愿我临欲命终时
尽除一切诸障碍
面见彼佛阿弥陀
即得往生安乐刹
再看《文殊发愿经》，文殊发愿偈为：
愿我命终时
尽除诸障碍
面见阿弥陀
往生安乐刹
以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精练而成。又《文殊说般若经》说：“系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应于响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。
（5）信事。
事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？
从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种”子”，若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些”子”都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓”颗粒”者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。
若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无得的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗、都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理”一历耳根，永为道种”。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。”
事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说”有世界名曰极乐，其上有佛，号阿弥陀”。 这两个 ”有” 字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界”建立常然，无衰无变”。最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意，例如他说有个人名叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
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