心一动世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，诸行无常，诸法无我，心的静态是“涅盘寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道人看来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终归于寂静。#分手#

关于天台宗中道佛性
佛教从印度传到中国，经过了历朝历代对他们进行的填补，就形成了有中国文化杂柔而形成的一种中道佛性的概念。
这种概念不能说不好，应该说是一种继承和发展，而且也没有违背佛教的基本原理，也就是三法印：诸行无常、诸法无我和涅槃寂静。
我们说现代社会有4个真理的走向，也就是科学求真，艺术求美，道德求善，宗教得的是神圣。而最开始的科学求真其实是不究竟的，用佛教的术语来说是世俗谛的法。这不仅是宗教角度看，包括哲学或者说是其他学问都认为科学是后天的，他并不能理解先天的宇宙变化和本源性。因为靠我们人在后天培养出的知性，也就是所谓的感性和理性是不能够掌握到先天就存在的事物的本质。
而萦绕着东西方最大的问题是体用问题。这就好比一个农夫，他下地去干活，他必须有一个强壮的身体才能够发出这个力，而这个体是强壮的体，发出的力干活就是那个用。
在西方我们可以说柏拉图主义的理型就是典型的本体，世间的所有东西都是仿制品。也就是他的用。基督教的上帝概念也是如此，上帝是本体，他创造这个世界，这个世界是他的用，所以最后基督徒是需要借着这个世界认识到上帝无处不在，最后与基督合一放弃我执。
而如果想要有用，必须得有一个体去发力，但是佛教讲究的是空性，没有那个体我们怎么办？虽然佛教经历了，从最开始的，灰身灭智，再到后来的有余涅盘，无余涅盘，但是都没有很好的解决，那个体到底是什么，因为一旦要有体就必然是实体主义，那么空性就不在了。这也是在修密法的过程当中我们需要理解的东西，我们是真崇拜那个本尊吗？那个本尊是一个实体吗？如果不了解这一点修密法就相当于是外道。
天台宗的智顗大师，就是综合了印度的佛教理论和中国的传统文化，提出了中道佛性这个概念。所谓中大是客观事物，也就是外界事物，这些外界事物既不能说它是空的，也不能说它是有，也就是有自性，而是其中道。什么是忠道，就是不取不舍，我用它的时候自然是用，我不用它的时候心里也没有牵挂。并且我也知道这个东西每时每刻都在变化，一直到它最后的灭去，都是经历成住坏空的。而佛性概念是对应着我们自己的这颗心。
我们的心是一念三千，这一念就对应着3000个境界是同时升起同时灭去。而一念和三千个境是有净有染（污），但是并非说一念之中就跟这3000个境都合起来了，并不是这样，而是一念升起分清染，有清就对应着相同的一个清的竟，有染就对应相同的染的镜。但是一定要清楚的一件事就是同时升起同时灭去没有实体，因为一旦有先后就必定有实体，有实体那就是鸡生蛋蛋生鸡，而不是缘起性空。
而当我们明白这件事之后，我们把自己的念头变成清静念头，保任下去，每一念都跟3000个清静的境界融合，最后慢慢就能与法身相应。最后我们就能悟到本从垂迹。也就是说我们是要与这个本尊，其实更多的说所有本尊都是一个佛性，我们与这个佛性相应和最后我们在人世间不过是这个本尊的一个行迹。
这也就是佛陀本生传里，为什么说佛陀在最初他就是佛，但是他为了度众生在这个时代，他又从法界下来形成释迦摩尼佛。
所以中道佛性的概念非常重要。明白了中道佛性就明白了，修行的宗旨也就是三法圆融，不横不纵，性修不二。所谓三法圆融：一是由假入空观，能够破析万法没有自性。二是由空入假观，立法摄受外界事物，明白他们都是一个缘起的东西，不能长住，不要执着。三是中道正观，能彻底的普渡众生，入实相，也就是一乘法，无余涅槃。
从这里我们也就明白，并非是外界有一个实体，从外面注入一个能量到我们身体内，因为我们是本迹的关系，我与佛都是一样的。也不是我从外界摄取所有的人，最后成就我，这么一个纵横的关系。
而我们虽然本身是佛，但我们来到世间的目的是普渡众生，让众生都能够明白这个道理，离苦得乐，这也就是性修不二，先明白佛性的道理，最后修正他普渡众生。

我师父教导我们：在这个世界上，所有东西都是无常的，拥有了也就有了。很多人说“我学佛再等等吧，等到以后有佛缘了”，但是要知道诸行无常，我们不能等，所有的一切都会变化。好的变成坏的，坏的会变成好的；刚刚开心了，过一段时间又会伤心，一段时间的伤心又会让你变得开心。

所以，学佛要及时把握住当下。看看现在的社会跟我们十年前、二十年前所拥有的世界是不是一样？已经不一样了，就说明无常。