【庄子：回到本体境地，获得人生的快乐】站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
#庄子#：回到本体境地，获得人生的快乐
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
从《气场》这本书中摘抄一些有用的句子（一）
以下内容均来自罗信坚编著的《气场》：
同频共振，同质相吸，同类相聚。
气场是“人格魅力+气质+影响力”体现出来的氛围，这种氛围能够投射出去，将会引发强烈的反响。
人们的语言、行动、思想、情感等结合在一起所构成的能量形式，吸引与其同质的人和事，产生这种吸引力的能量就是人的气场。
万事万物皆由姻缘而聚合。
风、寒、湿、暑、燥、热，即六气。
美国心理学家指出：人类心智广大的可塑性由周围的环境决定，其中最大的影响力也许来自个人所生存的社会。
1959年，美国职业心理学家霍兰德，在其所著的《职业决策》中，将人的职业适应性分为六种类型：实际型，研究型，艺术型，社会型、事业型、传统型。
黑格尔说，任何事物都有功能作用和审美作用，有些人重视的是实际的功效，而有人则看到了它的美。
科学家们将这体力、情绪和智力盛衰起伏的周期性节奏，绘制出了三条波浪形的人体生物节律曲线图，并称之为生命三重奏。
风水学古代又称堪舆学，与我们的气场理论有异曲同工之妙。
古人云：命由天定，运由己生。
不知命，无以为君子。
之所以说50才能够知天命，是因为人到了这个年纪的时候，基本上能够做到“不怨天，不由人”了。这是一个自然循环的系统。内心有一种力量去对抗外界，这才是所谓的知命；而能够达到此般境界的人，内心往往都有一股强大的定力。当一个人内心有了这股强大的定力之后，它的外在表现则是：不会听任何流言蜚语，不会相信命该如此，而是坚定不移的做自己，进而形成一股强大的气场。
皮克·菲尔先生说：“命运”的本质决定因素，是指人类生存环境中与人有直接或间接关系的各种要素相互作用的总和。
我们能够选择的不过是自己的本质，性格是内心气场的外在表现形式。只要确立了一个正确的目标，不屈服于消极的、悲观的暗示，将内心本质与外在行为有机的结合在一起，才能够形成一股强大的，积极的气场，从而把握住自己的命运，实现更好的发展。
简·罗伯茨和罗伯特·布茨的著作《赛思如是说》中有这样一句话：你创造你的现实。
佛家常说：有果必有因！让人心想事成的吸引力同样如此。
在让自己的想法变成现实的过程中，你相信自己可以心想事成的程度决定了气场的强弱。
只要你将自己的想法传递给气场，强大的气场会给你实现梦想的力量，无论是飞翔还是获取梦寐以求的成功。
总之，气场的确是某种渴望，当你内心坚定了这种渴望的时候，就会变得异常强大，无论做什么事都只奔着一个目标——内心的愿望。结果，你期待的成功就真的会朝你走来。
知道自己喜欢什么，不喜欢什么，清楚地了解自己想要的东西；重视你的愿望，将所有的注意力和能量都聚集到这个点上。
成功与失败就取决于你的气场是被动的、消极地接受命运，还是主动的、积极地与命运抗争。
气场拥有改变命运的力量：1、气场拥有吸引力；2、气场拥有感召力；3、气场具有说服力；4、气场拥有影响力；5、气场让你赢得非凡的成功。
美国石油巨富洛克菲勒说过：拿走我的财富，把我所有的资产全部带走，一个子儿都不剩，将我扔进沙漠，只要有一支商队经过，不要多久，我又能再次创造这么多财富。
格林斯潘说：如果你们自认为准确地理解了我所说的话，那么，你们肯定是对我的讲话产生了误解。
东方一位哲人曾经说过一句箴言：如果你天生就讨别人喜欢，那么我们祝贺你，你拥有天底下最值得拥有的德行。
好农不废田，好主不荒原。
你的气场有多大，你的世界就有多大，而这些都取决于你知识的多少。
看似平常的琐事，但也要仔细观察；有些事情虽然有困难险阻，但也要探其本源。如能做到这一点，事业发展中的一切障碍你都能扫清。
如果你想让自己的生命更有活力，那你就要时刻告诉自己你很有活力；如果你想让自己更健康，你首先要觉得自己很健康；假如你想拥有幸福的生活，那你必须带着一颗幸福的心去生活。如果你相信活力、幸福和健康都是你自己的，最终它们会伴随着你，想舍弃都难。
内外世界的连接通过思考来实现。
你需要领悟外在世界与内在世界的关系。内在世界是因，那么外在世界就是结果，想要改变外在世界的果，就必须先改变内在世界的因。
力量和能量的决定因素在内在的世界，能力成就气场，气场决定命运。人们的命运，关键在于对这一宇宙源泉的认知。
善用气场能量改变自我：1、气场塑造你的风度；2、气场塑造你的气度；3、气场塑造你的人格魅力。
气场的强弱体现为气度，因为越是强大的气场，越能容得下更多的能量，也就更能抵御外来事物的冲击。
一个人的心理承受力和他的气度相辅相成，有的人只想听阿谀奉承之词，而不能听逆耳忠言，这种人的气场需要磨炼，否则根本无法在社会上生存。
杰弗德，后来任美国电报电话公司总经理，他说过：没有人能准确地说出“人格”是什么，但如果一个人没有健全的特性，那么他就是一个没有人格的人。人格在一切事业中都极其重要，这一点毋庸置疑。
如何了解气场之间相互作用的原理：首先，像每个人的生活一样，他们的相见绝对是天意。其次，学会调整自己的气场与对方相契合，换句话说就是如何在平等交流的前提下改变自己的气场。
两条陌生气场之间从接触到相互交流，到尝试组合新的气场，这一切都需要一定的步骤和节奏，因人而异，而气场的不同也要注意把握节奏。只有良好的掌控节奏，才能获得更好的效果，一味求快反而事倍功半。两个气场一定是能够相互帮助，才能结成紧密的关系。
美国总统肯尼迪说过一句话，不要总惦记着国家给你带来了什么，而要问你为国家做了什么。同样，当你期待从对方那里索取时，你也不妨先问自己给对方带来了什么。无论在生活中还是职场中。等价交换是永恒的法则，无论是你付出的努力、时间与成功的交换，还是你和别人之间的交换，天上掉馅饼的事情是不存在的，付出多少，得到多少，这是铁的法则。
无论老板笑得多么灿烂，他依然是你的上司，客户脸再臭还是客户。心中有了这种觉悟，你就能找准自己的位置，提高自己调整气场的效率和水平。
以下内容均来自罗信坚编著的《气场》：
同频共振，同质相吸，同类相聚。
气场是“人格魅力+气质+影响力”体现出来的氛围，这种氛围能够投射出去，将会引发强烈的反响。
人们的语言、行动、思想、情感等结合在一起所构成的能量形式，吸引与其同质的人和事，产生这种吸引力的能量就是人的气场。
万事万物皆由姻缘而聚合。
风、寒、湿、暑、燥、热，即六气。
美国心理学家指出：人类心智广大的可塑性由周围的环境决定，其中最大的影响力也许来自个人所生存的社会。
1959年，美国职业心理学家霍兰德，在其所著的《职业决策》中，将人的职业适应性分为六种类型：实际型，研究型，艺术型，社会型、事业型、传统型。
黑格尔说，任何事物都有功能作用和审美作用，有些人重视的是实际的功效，而有人则看到了它的美。
科学家们将这体力、情绪和智力盛衰起伏的周期性节奏，绘制出了三条波浪形的人体生物节律曲线图，并称之为生命三重奏。
风水学古代又称堪舆学，与我们的气场理论有异曲同工之妙。
古人云：命由天定，运由己生。
不知命，无以为君子。
之所以说50才能够知天命，是因为人到了这个年纪的时候，基本上能够做到“不怨天，不由人”了。这是一个自然循环的系统。内心有一种力量去对抗外界，这才是所谓的知命；而能够达到此般境界的人，内心往往都有一股强大的定力。当一个人内心有了这股强大的定力之后，它的外在表现则是：不会听任何流言蜚语，不会相信命该如此，而是坚定不移的做自己，进而形成一股强大的气场。
皮克·菲尔先生说：“命运”的本质决定因素，是指人类生存环境中与人有直接或间接关系的各种要素相互作用的总和。
我们能够选择的不过是自己的本质，性格是内心气场的外在表现形式。只要确立了一个正确的目标，不屈服于消极的、悲观的暗示，将内心本质与外在行为有机的结合在一起，才能够形成一股强大的，积极的气场，从而把握住自己的命运，实现更好的发展。
简·罗伯茨和罗伯特·布茨的著作《赛思如是说》中有这样一句话：你创造你的现实。
佛家常说：有果必有因！让人心想事成的吸引力同样如此。
在让自己的想法变成现实的过程中，你相信自己可以心想事成的程度决定了气场的强弱。
只要你将自己的想法传递给气场，强大的气场会给你实现梦想的力量，无论是飞翔还是获取梦寐以求的成功。
总之，气场的确是某种渴望，当你内心坚定了这种渴望的时候，就会变得异常强大，无论做什么事都只奔着一个目标——内心的愿望。结果，你期待的成功就真的会朝你走来。
知道自己喜欢什么，不喜欢什么，清楚地了解自己想要的东西；重视你的愿望，将所有的注意力和能量都聚集到这个点上。
成功与失败就取决于你的气场是被动的、消极地接受命运，还是主动的、积极地与命运抗争。
气场拥有改变命运的力量：1、气场拥有吸引力；2、气场拥有感召力；3、气场具有说服力；4、气场拥有影响力；5、气场让你赢得非凡的成功。
美国石油巨富洛克菲勒说过：拿走我的财富，把我所有的资产全部带走，一个子儿都不剩，将我扔进沙漠，只要有一支商队经过，不要多久，我又能再次创造这么多财富。
格林斯潘说：如果你们自认为准确地理解了我所说的话，那么，你们肯定是对我的讲话产生了误解。
东方一位哲人曾经说过一句箴言：如果你天生就讨别人喜欢，那么我们祝贺你，你拥有天底下最值得拥有的德行。
好农不废田，好主不荒原。
你的气场有多大，你的世界就有多大，而这些都取决于你知识的多少。
看似平常的琐事，但也要仔细观察；有些事情虽然有困难险阻，但也要探其本源。如能做到这一点，事业发展中的一切障碍你都能扫清。
如果你想让自己的生命更有活力，那你就要时刻告诉自己你很有活力；如果你想让自己更健康，你首先要觉得自己很健康；假如你想拥有幸福的生活，那你必须带着一颗幸福的心去生活。如果你相信活力、幸福和健康都是你自己的，最终它们会伴随着你，想舍弃都难。
内外世界的连接通过思考来实现。
你需要领悟外在世界与内在世界的关系。内在世界是因，那么外在世界就是结果，想要改变外在世界的果，就必须先改变内在世界的因。
力量和能量的决定因素在内在的世界，能力成就气场，气场决定命运。人们的命运，关键在于对这一宇宙源泉的认知。
善用气场能量改变自我：1、气场塑造你的风度；2、气场塑造你的气度；3、气场塑造你的人格魅力。
气场的强弱体现为气度，因为越是强大的气场，越能容得下更多的能量，也就更能抵御外来事物的冲击。
一个人的心理承受力和他的气度相辅相成，有的人只想听阿谀奉承之词，而不能听逆耳忠言，这种人的气场需要磨炼，否则根本无法在社会上生存。
杰弗德，后来任美国电报电话公司总经理，他说过：没有人能准确地说出“人格”是什么，但如果一个人没有健全的特性，那么他就是一个没有人格的人。人格在一切事业中都极其重要，这一点毋庸置疑。
如何了解气场之间相互作用的原理：首先，像每个人的生活一样，他们的相见绝对是天意。其次，学会调整自己的气场与对方相契合，换句话说就是如何在平等交流的前提下改变自己的气场。
两条陌生气场之间从接触到相互交流，到尝试组合新的气场，这一切都需要一定的步骤和节奏，因人而异，而气场的不同也要注意把握节奏。只有良好的掌控节奏，才能获得更好的效果，一味求快反而事倍功半。两个气场一定是能够相互帮助，才能结成紧密的关系。
美国总统肯尼迪说过一句话，不要总惦记着国家给你带来了什么，而要问你为国家做了什么。同样，当你期待从对方那里索取时，你也不妨先问自己给对方带来了什么。无论在生活中还是职场中。等价交换是永恒的法则，无论是你付出的努力、时间与成功的交换，还是你和别人之间的交换，天上掉馅饼的事情是不存在的，付出多少，得到多少，这是铁的法则。
无论老板笑得多么灿烂，他依然是你的上司，客户脸再臭还是客户。心中有了这种觉悟，你就能找准自己的位置，提高自己调整气场的效率和水平。
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