往生比丘-印 光 (近代往生随闻录)
印光，名圣量，别号常惭愧僧。俗姓赵，陕西邰阳赵陈村人。年二十一，投终南山莲华洞寺，从道纯和尚剃染，时光绪七年也。翌岁，于兴安双溪寺受具。读龙舒净土文，知净土法门为成佛之要道。闻红螺山资福寺为专修净土道场，因前往入堂念佛，精修净业。暇则研读大乘经典；由是深入经藏，智慧如海。光绪十九年，普陀山法雨寺化闻和尚入都请藏经，请师为助，遂邀同南下，住法雨寺。两度掩关，为期六载，而学行倍进。民国纪元，师年五十二。高鹤年见其文，以之刊入上海佛学丛报。复由徐蔚如编辑印行，题曰《印光法师文钞》，风行海内外。师以净土法门导人，尤注重诚敬。其言曰：「净土法门，三根普被，利钝全收，乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉！此法门以信愿行三法为宗：信则信此世界是苦，信极乐世界是乐；信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死；信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿则愿速出离此苦世界，愿速往生极乐世界。行则至诚恳切，常念「南无阿弥陀佛」，时时刻刻，毋念暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外则行住坐卧，及做不用心之事，均好念。睡时当默念，不宜出声，宜只念「阿弥陀佛」四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念、小声念、金刚念、心中默念，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。」又曰：「余常谓欲得佛法利益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬，而致亵慢，则罪业日增，而福慧愈减矣！」又曰：「念佛一法，乃至简至易、至广至大之法。必须恳切至诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像当如忠臣之对圣主，孝子之读遗嘱，能如是，则无业障而不消，无福慧而不增矣。」又曰：「曰诚、曰恭敬，此语举世咸知，此道举世咸昧。因寻求古德之修持懿范，由是而知诚与恭敬，实为超凡入圣、了生脱死之极妙秘诀。」师以因果之理，至为重要。从凡夫乃至成佛，悉不出因果之外，故辄谆谆言之。尝曰：「菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大报。遭逆境，便谓作善获殃，无有因果；从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎！报通三世者；现在作善作恶，现生获福获殃，谓之现报；今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报；今生作善作恶，第三生或第四生，或十百千生，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。转变由心者：譬如有人所作罪业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事；先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭，尚复能了脱生死，超凡入圣。金刚经所谓：「若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提」者，即转变由心之义也。」有弟子患病，自虑佛未念好，恐不能往生。师诲之曰：「汝如此想，西方去不得矣！甚么叫念好？当知十念尚且往生，汝疑自己不能往生，即此一念，就是障碍，就不能往生。念佛之法，重在信愿。只要信愿真切，心中虽未能清净，亦得往生。如江海中水，虽未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。」
一九二八年，师离普陀，居苏州报国寺。一九三○年，至灵岩山。诲人学佛，唯主敬存诚，深信因果，念佛求生弥陀净土。其言如布帛菽栗，未可一日离也。一九四○年农历冬十月，谓众曰：「吾老矣！灵岩方丈，不应久悬。」众推妙真，乃择日上位。初选十一月初九，师曰：「太迟了！」再选十一月初四，师谓是日「我自有事」。又复重选十一月初一，师曰：「可矣！」至初一日，师亲率众职事送妙真上位。行礼如仪毕，示微疾。初四日上午一时三十分，由床上坐起云：「念佛见佛，决定生西。」呼水洗手毕，起立言：「阿弥陀佛来接，我要去了！」即由床沿步坐椅上。侍者云：「未坐端正。」师复自立起，端身正坐，低声念佛。妙真至，师嘱云：「你要维持道场，弘扬净土，不要学大派头。」尔后即不复语，惟唇动念佛而已。延至五时，如入禅定，笑容宛然，在大众念佛声中，安祥逝矣。世寿八十，僧腊五十九。荼毗，三十二齿全存，五色舍利数千粒，塔于灵岩。师创弘化社，印施佛学书籍五百余万册，佛像百余万帧，遗着「文钞」近百万言，皈依弟子数十万人。世推净土宗十三祖。
印光，名圣量，别号常惭愧僧。俗姓赵，陕西邰阳赵陈村人。年二十一，投终南山莲华洞寺，从道纯和尚剃染，时光绪七年也。翌岁，于兴安双溪寺受具。读龙舒净土文，知净土法门为成佛之要道。闻红螺山资福寺为专修净土道场，因前往入堂念佛，精修净业。暇则研读大乘经典；由是深入经藏，智慧如海。光绪十九年，普陀山法雨寺化闻和尚入都请藏经，请师为助，遂邀同南下，住法雨寺。两度掩关，为期六载，而学行倍进。民国纪元，师年五十二。高鹤年见其文，以之刊入上海佛学丛报。复由徐蔚如编辑印行，题曰《印光法师文钞》，风行海内外。师以净土法门导人，尤注重诚敬。其言曰：「净土法门，三根普被，利钝全收，乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉！此法门以信愿行三法为宗：信则信此世界是苦，信极乐世界是乐；信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死；信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿则愿速出离此苦世界，愿速往生极乐世界。行则至诚恳切，常念「南无阿弥陀佛」，时时刻刻，毋念暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外则行住坐卧，及做不用心之事，均好念。睡时当默念，不宜出声，宜只念「阿弥陀佛」四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念、小声念、金刚念、心中默念，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。」又曰：「余常谓欲得佛法利益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬，而致亵慢，则罪业日增，而福慧愈减矣！」又曰：「念佛一法，乃至简至易、至广至大之法。必须恳切至诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像当如忠臣之对圣主，孝子之读遗嘱，能如是，则无业障而不消，无福慧而不增矣。」又曰：「曰诚、曰恭敬，此语举世咸知，此道举世咸昧。因寻求古德之修持懿范，由是而知诚与恭敬，实为超凡入圣、了生脱死之极妙秘诀。」师以因果之理，至为重要。从凡夫乃至成佛，悉不出因果之外，故辄谆谆言之。尝曰：「菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大报。遭逆境，便谓作善获殃，无有因果；从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎！报通三世者；现在作善作恶，现生获福获殃，谓之现报；今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报；今生作善作恶，第三生或第四生，或十百千生，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。转变由心者：譬如有人所作罪业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事；先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭，尚复能了脱生死，超凡入圣。金刚经所谓：「若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提」者，即转变由心之义也。」有弟子患病，自虑佛未念好，恐不能往生。师诲之曰：「汝如此想，西方去不得矣！甚么叫念好？当知十念尚且往生，汝疑自己不能往生，即此一念，就是障碍，就不能往生。念佛之法，重在信愿。只要信愿真切，心中虽未能清净，亦得往生。如江海中水，虽未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。」
一九二八年，师离普陀，居苏州报国寺。一九三○年，至灵岩山。诲人学佛，唯主敬存诚，深信因果，念佛求生弥陀净土。其言如布帛菽栗，未可一日离也。一九四○年农历冬十月，谓众曰：「吾老矣！灵岩方丈，不应久悬。」众推妙真，乃择日上位。初选十一月初九，师曰：「太迟了！」再选十一月初四，师谓是日「我自有事」。又复重选十一月初一，师曰：「可矣！」至初一日，师亲率众职事送妙真上位。行礼如仪毕，示微疾。初四日上午一时三十分，由床上坐起云：「念佛见佛，决定生西。」呼水洗手毕，起立言：「阿弥陀佛来接，我要去了！」即由床沿步坐椅上。侍者云：「未坐端正。」师复自立起，端身正坐，低声念佛。妙真至，师嘱云：「你要维持道场，弘扬净土，不要学大派头。」尔后即不复语，惟唇动念佛而已。延至五时，如入禅定，笑容宛然，在大众念佛声中，安祥逝矣。世寿八十，僧腊五十九。荼毗，三十二齿全存，五色舍利数千粒，塔于灵岩。师创弘化社，印施佛学书籍五百余万册，佛像百余万帧，遗着「文钞」近百万言，皈依弟子数十万人。世推净土宗十三祖。
《楞严经》小乘四加行与大乘四加行
（第一百八十段）
【阿难！是善男子，尽是清净，四十一心。次成四种，妙圆加行。即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火，欲燃其木，名为暖地。又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。数量销灭，迷，觉中道，二无所目，名世第一地。】
乾慧地和十信位，称为外凡十一位；十住、十行、十回向位称为内凡三贤三十位。总计四十一位，称为四十一个菩萨位次，又称作四十一心，圆满了，是菩萨清净行。菩萨至此，已成就了欲界定、四禅八定、三明六通，如来十身灵相等，但诸行未圆，还没有登上菩萨金刚地中的初地乃至十地。
这时只是进入了登地前位，进入了四加行位的修行处。四加行有小乘和大乘之分，了解小乘四加行会更有利于认识大乘四加行，二者相互比照，能进一步明白四加行的意义，下面就小乘四加行和大乘四加行作个简要介绍。
1、小乘四加行：
四加行是加功用行、精进再精进的意思。小乘四加行的修证大致有两条路线，一是依四谛法从小乘七贤位走，加行圆满后证初果须陀洹。二是依大乘唯识学瑜伽法取四种定果色，定果色是修四禅八解脱得到的业果，这些业果有严格的定位和界别，称为定果色。
得定果色加行圆满后，证四果阿罗汉。前者在《心经》论释中作过介绍，这里介绍唯识学中的四加行。唯识学称此四加行为四功德、四善根。在禅定中是对一切法相的名字、意义、自性、异同这四相的领会，这种领会在小乘禅定中分为四种层次，即：
一、明得定：在此定中，寻思四相，即我相、人相、众生相、寿者相，这四相虚妄不实，无所取，是有寻有伺的阶位，介于欲界定至未到禅，名为“暖位”。
二、明增定：在此定中，进一步寻思四相无我，立人、法二种无我，这是无寻唯伺的最后一个阶位，介于初禅或禅中间，是须陀洹的果位，名为“顶位”。
三、印顺定：在此定中，能随顺一切境相不生于心，不再对我、人、众生、寿者这四种有为相起寻伺之心，不起寻伺，即是无寻无伺，无寻无伺是二禅以上的境界，是斯陀含或阿那含的果位，名为“忍位”。
四、无间定：在此定中，如实证一切法无我，照见四相皆空，这种人我俱空的境界，是阿罗汉的果位，名为“世第一位”。
以上“世第一位”已断除一切欲望，烦恼不生，其状态正如《金刚经》中所说：名第一离欲阿罗汉。“寻伺”在禅修中称为“觉观”，有寻有伺名有觉有观、无寻唯伺名无觉唯观、无寻无伺名无觉无观。这是修三三昧的法门。
“觉”是“作意”：是将思想集中到一处，如集中到念佛处，这是禅修的前方便，是六识心的作用。“观”是观察：观察作意处的思想念头，这些念头生了又灭、灭了又生，始终做到不随生处生、不随灭处灭，了了常知、如如不动，这就是“观”。“观”是般若智、是如来藏的妙用，超越了有生灭的“六识觉心”。这些是唯识学对小乘四加行的概略阐释。
2、大乘四加行：
《楞严经》是大乘了义教，所用四加行不从小乘的果位上走，而是在十回向位后，起四加行，加行圆满后，依次进入十地菩萨位的修证。大乘四加行所用的法门就是本经的首楞严大定法，即：一、奢摩他：修止见空性、依空性而止。二、三摩钵提：于止处起观、观诸法妙有。三、禅那：是般若中观。观空有不二、性相一如。下面是佛对阿难开示四加行的内容。
佛说：阿难！持戒修一切善法的善男子已圆成了乾慧地、十信位、十住位、十行位、十回向位这四十一个清净心的修证，进入了四加行地，以求证妙觉圆明的菩提果而努力精进，并用此精进依次进入以下四个次第，即：
一、暖地：
此地菩萨以佛的觉体为自己的心体，但还未完全深入到这个心体中去，犹如钻木取火，火花出来了，而木材还未完全点燃，这种欲燃未燃的状况，比喻对登地已做好了准备，但还处于对地上果位证而未证的阶位。此即第一加行位：名为“暖地”。
二、顶地：
菩萨以自己所证之真如心、学佛所得之圆满果行，完全依佛所作之一切佛事而行，并以一切佛事作为依靠，但这样又好像没有一个所依处，如此有所依而又有所不依的状况，就犹如登上高山后，置身于虚空，四面空阔无依，只下面隐约还能看见一些细微的障碍物，这些细微的障碍物比喻清净无染的心地中，还有一些难以发现而障碍中道的微细心念，但已超胜暖地，离中道仅一步之遥。此即第二加行位：名为“顶地”。
三、忍地：
心与佛分之为二、合之为一，菩萨已证得心佛二同并无差别，已得中道之智，并善于运用中道，深明不二法。知有说皆二、遇事当忍，常忍于一念、不敢妄动。在在处处、不怀一尘；时时刻刻、不出一念。于行住坐卧中，不离观照，若有念起，即刻能做到言语道断、心行处灭，虽未得无生法忍，但已超胜顶地，离登地已近在咫尺。此即第三加行位：名“忍地”。
四、世第一地：
菩萨自性中的十方三世，无量众生，日月星辰、山河大地，一切现象，尽皆空寂，迷与觉、正与邪，善与恶皆是中道，中道者，自性本体之道，于此道体中，所谓善恶二法、正邪二道，并无实义，只是名目而已，菩萨修行至此，以无所忍而得中道实义，已超胜忍地有所忍而所得之中道，并以此中道，即将见实相中的无生法忍，登菩萨金刚地。菩萨得此法，即入第四加行位：名“世第一地”。
此大乘四加行圆满后，见无生法忍，入登地菩萨位。小乘《俱舍论》说：“暖位必定趋向涅槃、顶位不断善根、忍位不堕三恶道、世第一法一定正性离生。”正性即涅槃、离生是离生死。此名出世第一法。
（第一百八十段）
【阿难！是善男子，尽是清净，四十一心。次成四种，妙圆加行。即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火，欲燃其木，名为暖地。又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。数量销灭，迷，觉中道，二无所目，名世第一地。】
乾慧地和十信位，称为外凡十一位；十住、十行、十回向位称为内凡三贤三十位。总计四十一位，称为四十一个菩萨位次，又称作四十一心，圆满了，是菩萨清净行。菩萨至此，已成就了欲界定、四禅八定、三明六通，如来十身灵相等，但诸行未圆，还没有登上菩萨金刚地中的初地乃至十地。
这时只是进入了登地前位，进入了四加行位的修行处。四加行有小乘和大乘之分，了解小乘四加行会更有利于认识大乘四加行，二者相互比照，能进一步明白四加行的意义，下面就小乘四加行和大乘四加行作个简要介绍。
1、小乘四加行：
四加行是加功用行、精进再精进的意思。小乘四加行的修证大致有两条路线，一是依四谛法从小乘七贤位走，加行圆满后证初果须陀洹。二是依大乘唯识学瑜伽法取四种定果色，定果色是修四禅八解脱得到的业果，这些业果有严格的定位和界别，称为定果色。
得定果色加行圆满后，证四果阿罗汉。前者在《心经》论释中作过介绍，这里介绍唯识学中的四加行。唯识学称此四加行为四功德、四善根。在禅定中是对一切法相的名字、意义、自性、异同这四相的领会，这种领会在小乘禅定中分为四种层次，即：
一、明得定：在此定中，寻思四相，即我相、人相、众生相、寿者相，这四相虚妄不实，无所取，是有寻有伺的阶位，介于欲界定至未到禅，名为“暖位”。
二、明增定：在此定中，进一步寻思四相无我，立人、法二种无我，这是无寻唯伺的最后一个阶位，介于初禅或禅中间，是须陀洹的果位，名为“顶位”。
三、印顺定：在此定中，能随顺一切境相不生于心，不再对我、人、众生、寿者这四种有为相起寻伺之心，不起寻伺，即是无寻无伺，无寻无伺是二禅以上的境界，是斯陀含或阿那含的果位，名为“忍位”。
四、无间定：在此定中，如实证一切法无我，照见四相皆空，这种人我俱空的境界，是阿罗汉的果位，名为“世第一位”。
以上“世第一位”已断除一切欲望，烦恼不生，其状态正如《金刚经》中所说：名第一离欲阿罗汉。“寻伺”在禅修中称为“觉观”，有寻有伺名有觉有观、无寻唯伺名无觉唯观、无寻无伺名无觉无观。这是修三三昧的法门。
“觉”是“作意”：是将思想集中到一处，如集中到念佛处，这是禅修的前方便，是六识心的作用。“观”是观察：观察作意处的思想念头，这些念头生了又灭、灭了又生，始终做到不随生处生、不随灭处灭，了了常知、如如不动，这就是“观”。“观”是般若智、是如来藏的妙用，超越了有生灭的“六识觉心”。这些是唯识学对小乘四加行的概略阐释。
2、大乘四加行：
《楞严经》是大乘了义教，所用四加行不从小乘的果位上走，而是在十回向位后，起四加行，加行圆满后，依次进入十地菩萨位的修证。大乘四加行所用的法门就是本经的首楞严大定法，即：一、奢摩他：修止见空性、依空性而止。二、三摩钵提：于止处起观、观诸法妙有。三、禅那：是般若中观。观空有不二、性相一如。下面是佛对阿难开示四加行的内容。
佛说：阿难！持戒修一切善法的善男子已圆成了乾慧地、十信位、十住位、十行位、十回向位这四十一个清净心的修证，进入了四加行地，以求证妙觉圆明的菩提果而努力精进，并用此精进依次进入以下四个次第，即：
一、暖地：
此地菩萨以佛的觉体为自己的心体，但还未完全深入到这个心体中去，犹如钻木取火，火花出来了，而木材还未完全点燃，这种欲燃未燃的状况，比喻对登地已做好了准备，但还处于对地上果位证而未证的阶位。此即第一加行位：名为“暖地”。
二、顶地：
菩萨以自己所证之真如心、学佛所得之圆满果行，完全依佛所作之一切佛事而行，并以一切佛事作为依靠，但这样又好像没有一个所依处，如此有所依而又有所不依的状况，就犹如登上高山后，置身于虚空，四面空阔无依，只下面隐约还能看见一些细微的障碍物，这些细微的障碍物比喻清净无染的心地中，还有一些难以发现而障碍中道的微细心念，但已超胜暖地，离中道仅一步之遥。此即第二加行位：名为“顶地”。
三、忍地：
心与佛分之为二、合之为一，菩萨已证得心佛二同并无差别，已得中道之智，并善于运用中道，深明不二法。知有说皆二、遇事当忍，常忍于一念、不敢妄动。在在处处、不怀一尘；时时刻刻、不出一念。于行住坐卧中，不离观照，若有念起，即刻能做到言语道断、心行处灭，虽未得无生法忍，但已超胜顶地，离登地已近在咫尺。此即第三加行位：名“忍地”。
四、世第一地：
菩萨自性中的十方三世，无量众生，日月星辰、山河大地，一切现象，尽皆空寂，迷与觉、正与邪，善与恶皆是中道，中道者，自性本体之道，于此道体中，所谓善恶二法、正邪二道，并无实义，只是名目而已，菩萨修行至此，以无所忍而得中道实义，已超胜忍地有所忍而所得之中道，并以此中道，即将见实相中的无生法忍，登菩萨金刚地。菩萨得此法，即入第四加行位：名“世第一地”。
此大乘四加行圆满后，见无生法忍，入登地菩萨位。小乘《俱舍论》说：“暖位必定趋向涅槃、顶位不断善根、忍位不堕三恶道、世第一法一定正性离生。”正性即涅槃、离生是离生死。此名出世第一法。
中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
✋热门推荐