《大智度论》龙树菩萨造 姚秦三藏法师鸠摩罗什译……各各谓究竟，而各自爱著，各自是非彼，是皆非究竟！是人入论众，辨明义理时，各各相是非，胜负怀忧喜。胜者堕憍坑，负者坠忧狱；是故有智者，不随此二法。论力汝当知！我诸弟子法，无虚亦无实，汝欲何所求？汝欲坏我论，终已无此处，一切智难胜，适足自毁坏！如是等处处声闻经中，说诸法空。

【不出手，不接招】

“事了拂衣去，深藏功与名”。行侠仗义，是中国人心中的一个童话。能做到行侠仗义，是缘于嫉恶如仇的品性。

嫉恶如仇是深为人们口中称赞的品行。但现实生活中，很少真正有嫉恶如仇的人。少年人涉世不深，嫉恶如仇，真正进入社会，也未必如此。

大诗人杜甫少年时，豪迈地自称“嫉恶怀刚肠”，亟待成年后进了官场，谨小慎微，甚至活得有几分窝囊。贾岛一生布衣，自己不名一文，谋生且困难，自顾不暇，还像模像样地赋诗一首：“十年磨一剑，霜刃未曾试。今日把示君，谁有不平事？”煞有介事，仿佛仗剑走天涯的大侠一般，其实一生平淡，青灯黄卷，苦吟推敲。

进入社会生活后，一个人即使心怀侠肝义胆，也很难真正做到嫉恶如仇，因为嫉恶如仇是需要资本的，是要付出代价的。

纵使有仗剑走天下的本领，嫉恶如仇，也会给自己惹来麻烦，招来仇家，至少付出以下三种代价的任何一种。

第一种，活在四面楚歌之中，这是代价最轻的；
第二种次之，或明或暗，或迟或早，付出巨大的利益代价；
第三种最严重，给自己招来灭顶之灾，甚至累及家人。

三国时候，曹操专权，满朝文武趋炎附势，噤若寒蝉，偏偏大学者弥衡“击鼓骂曹”，痛快淋漓，最后命丧汉阳，鹦鹉洲头青草萋萋。嫉恶如仇，自己付出了生命的代价。

嫉恶如仇的名人中，鲁迅付出的代价是最轻的。由于树敌过多，他一直生活在四面围攻、敌我莫辨的紧张状态下，由此变得有些疑神疑鬼，轻度神经质。生活质量严重下降，也因此危害了健康，在55岁壮年就离世了。

好在鲁迅毕竟是大师，洞穿人世人性，嫉恶如仇的尺度拿捏很准。一次，周扬传达地下党对左翼文学的指示精神，希望鲁迅能指名道姓骂当局那个最大的。鲁迅一笑，意味深长地说：“如若那般，在上海就待不下去啰。”相比嵇康和弥衡，鲁迅付出的代价是最轻的。

如果我们仅从得失的角度看嫉恶如仇，那未免有些太过现实、太过市侩。上面这三位历史名人，为后世所称颂。正是他们敢于付出代价，不惜付出常人所不敢付的代价，高洁人格和非凡勇气，才为后世所敬仰。

但是，从逻辑上讲，嫉恶如仇也有逻辑缺陷。“恶”，是指“恶行”。恶行可能是“恶人”所为；事实上，世上很少有纯粹的“恶人”或“好人”。“恶行”也可能出自于所谓的“好人”。一个一贯的好人，可能在某一件事上，作出“恶行”；或者一贯的好人，在某一个阶段，“恶行”不断。因此，嫉恶如仇就意味着，不仅可能与“恶人”为敌，更大的可能是与众多“好人”为敌。

与“恶人”为敌，须有伏妖降魔的本领，否则要卷入其中，必定自身难保，付出惨重的代价。而且，既为恶人，必是不择手段的，要战胜恶人必定也要不择手段。一个不择手段的人，自己离成为一个恶人也不远了。正如尼采所说的：“小心不要和恶龙缠斗日久，不然自己也要变成恶龙。”路遇不平，仗剑出手，救人于水火，然后潇洒离去，这样一次性的侠义行为，可以尽享侠义美名。但如果深度卷入，缠斗日久，成为一个战士，即使是出于嫉恶如仇的初衷，挑战恶龙的人，后世评价，必定是毁誉参半的。这个道理，被尼采洞穿，说的很明白了。

更吊诡的是：一个人一辈子只做好事，不做坏事，是很难的。反过来，一辈子只做坏事，客观上、主观上，一件好事都不做，更难。因此，很难给某个人冠上纯粹“恶人”的帽子。

现实中很多“恶行”其实是“好人”所为。世上的很多“好人”，在无关利益的时候，谦让平和，而当利益巨大时，就不惜做出“恶行”。 嫉恶如仇，与“恶行”为敌，就是与背后的“好人”为敌。一旦出手，打斗开来，你来我往，纠缠不休，所有人都会忘记嫉恶如仇的初衷，变成一场个人恩怨。因此，嫉恶如仇不仅四面树敌，而且要冒道德风险了——因为与你为敌的是一个世人眼里的“好人”。

还有一些所谓“好人”，是因为不够强大，没有资格挑战规则，不得不循规蹈矩，而一旦足够强大，立刻原形毕露，面目狰狞，做出“恶行”。所以，有一句西谚：“好人是暂时没有能力做坏人的人”。此时，嫉恶如仇，与这些“强起来了”的人作对，四面树敌，而且是“强敌”。日后付出的代价，可想而知了。

因此，一个嫉恶如仇的人，必定是斗争不息的，不断付出代价，至少是不受众人欢迎的，很难有好人缘。四面树敌的结果是自己始终生活在紧张情绪中，难有轻松愉快的生活。

因此，嫉恶如仇，只出现在小说里。现实生活中，很难见到纯粹的嫉恶如仇。所见到的，都是凡尘中，恩恩怨怨，是非难辨；真真假假，虚虚实实，搅合在一起；你来我往，片甲纷飞，一身伤疤，一地狗血。

因为，普通人的嫉恶如仇，必然变成一场是非不明的狗血缠斗。

《菜根谭》云：“君子勿轻动刚肠”。老作家王蒙给心怀侠客梦的人，套用侠客的语言，总结为：“不出手，不接招”。对任何眼中的不平事，坚持“不出手”；对别人的招惹，也做到“不接招”。这是凡人的生活智慧。只要承认自己是凡人，这两条对提高生活质量，是很有用的。

南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰：　　“汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。”　　沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。”　　师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰：　　“汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。　　此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰：　　“因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。”　　师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。