《道德经》:勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不应而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。上个世纪,由于法律、刑侦都不是特别健全,有些罪犯一直都在潜逃,这些逃犯也是一个比一个奇葩,有人潜逃期间去拍电视剧,结果还拿到了年度最佳男配角,还有人潜逃期间做生意,身价几个亿,娶了4个老婆,生下12个孩子。石二群,曾经的河南驻马店亿... https://t.cn/A621UN8u
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,然而善谋。天网恢恢,疏而不失。人们都认为√,所以个人与机构勇敢。所以敢血拼小黄车,所以敢血拼拼多多,所以敢血拼网约车。所以敢尔要战就来战!人们都认为不对,所以专家、学者、知识分子和大众都不敢提建设公共网络,以生产能力为锚发行提货权,投资乡镇,投资中西部,支付给劳动者更多报酬,支付养老金,支付…使强大的生产力变成国民幸福的理由。别人都不敢,你敢不敢?别人都觉得应该直接打各种战,你敢不敢,往不打的方向思考,釜底抽薪,不给丫供给,供给自己?何为公共网络?在全球消费者的智能手机上,建设消费者控股的公共网络体系,消费者需要啥,就建设什么!何为釜底抽薪?联合美国人搞一套消费者持股的公共网络,让特朗普和华尔街失去底层支持!把资本的丑恶嘴脸曝光于天下。想一想,凭什么华尔街以华尔街为代表的金融系统记两个数(贷款和存款),就可以呼风唤雨?就可以拿走美国人民和中国人民的辛勤劳动成果?难道我们自己的智能手机上的软件就不能记数吗?难道我们自己的智能手机上记数就不诚实了吗?智慧出,有大伪!今日世界,何为大伪?明明是生路,大家却不敢说,不敢为!明明是死路,大家却挤破头!天网恢恢,疏而不漏!何为天网,零成本的自然法则,上至黑洞,下至光子,没有物质不遵从的。为何?零成本,无负担,有好处,没害处!人类能脱离自然法则吗?华尔街是上帝吗?如果不是,是不是人类最终会遵循自然法则,建立趋近于零成本的公共网络? https://t.cn/RJw5Jfu
【《道德经》第三章 不尚贤的人生真谛】
《道德经》第三章:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
译文:不去推崇贤人,这样可以使民众不起纷争;不珍视难得的宝物,这样可以使民众不起偷盗之心;不要显现能引起私欲的事物,这样可以使民众心绪安宁。
因此,圣人治理天下:净化民众的心灵,满足民众的温饱,弱化民众的不良欲望,强健民众的体魄。常使民众保持纯净的状态,没有巧智和欲望的状态,让自作聪明的人不敢妄为。以“无为”的原则进行治理,就没有治理不好的事情。
第二章的后半部分内容与本章相衔接,圣人实行无为而治,“处于为之事,行不言之教”,但更多谈及圣人的品格修养。本章则具体谈“圣人之治”的具体内容。
在老子看来,权力的欲望与物欲的横流,是社会混乱的根源。为此,他提出应当从统治者和民众两个方面来改变观念,消除人的贪欲,返朴归真。汤章平等学者指出,有的学者认为老子的这种主张是一种愚民政策,是对老子思想的歪曲。老子认为人的本性是受之于天的,就像“婴儿”一样,本不受外界的影响。然而,由于社会现实的丑恶和影响,使人们产生贪欲、纷争和盗心。所以他提出要净化民众的心灵,减少人们的贪欲之心,保证他们能够过上温饱的生活,使民众体魄强健,从而成为健全的人。这种关于民众身心健康的想法,与后代统治者有意推行的愚民政策是完全不同的。
在先秦儒、墨、道三家的治国理念中,儒家认为恢复周礼是其要务,墨家则要改变现行的礼,并提出诸如“兼爱”、“非攻”、“非乐”、“薄葬”等主张,这些主张多有不符合周礼的地方。而道家则是从整体上对传统的观念进行了彻底的颠覆。在老子看来,现行的一切制度都是不合理的,不合天道的,因而必须推倒重来。老子在第七十七章中直接以“天之道”和“人之道”进行对比,他指出:“天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲现贤。”七十七章的观点与第二章、第三章的观点相衔接,反映出他对现实社会的一切均给予彻底的否定,要求推倒重来。
为什么不尚贤呢?河上公注《老子章句》云:“贤,谓世俗之贤,去质尚文也。不尚者,不贵之以禄,不贵之以官。”
一旦民众被划分为“贤”与“不贤”两类,则民众就会“争相为贤”。必将有投机者把自己伪装成“贤人”,最终对社会造成巨大的伤害。西汉末期的王莽就是这样的典型人物。
《道德经》第三章:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
译文:不去推崇贤人,这样可以使民众不起纷争;不珍视难得的宝物,这样可以使民众不起偷盗之心;不要显现能引起私欲的事物,这样可以使民众心绪安宁。
因此,圣人治理天下:净化民众的心灵,满足民众的温饱,弱化民众的不良欲望,强健民众的体魄。常使民众保持纯净的状态,没有巧智和欲望的状态,让自作聪明的人不敢妄为。以“无为”的原则进行治理,就没有治理不好的事情。
第二章的后半部分内容与本章相衔接,圣人实行无为而治,“处于为之事,行不言之教”,但更多谈及圣人的品格修养。本章则具体谈“圣人之治”的具体内容。
在老子看来,权力的欲望与物欲的横流,是社会混乱的根源。为此,他提出应当从统治者和民众两个方面来改变观念,消除人的贪欲,返朴归真。汤章平等学者指出,有的学者认为老子的这种主张是一种愚民政策,是对老子思想的歪曲。老子认为人的本性是受之于天的,就像“婴儿”一样,本不受外界的影响。然而,由于社会现实的丑恶和影响,使人们产生贪欲、纷争和盗心。所以他提出要净化民众的心灵,减少人们的贪欲之心,保证他们能够过上温饱的生活,使民众体魄强健,从而成为健全的人。这种关于民众身心健康的想法,与后代统治者有意推行的愚民政策是完全不同的。
在先秦儒、墨、道三家的治国理念中,儒家认为恢复周礼是其要务,墨家则要改变现行的礼,并提出诸如“兼爱”、“非攻”、“非乐”、“薄葬”等主张,这些主张多有不符合周礼的地方。而道家则是从整体上对传统的观念进行了彻底的颠覆。在老子看来,现行的一切制度都是不合理的,不合天道的,因而必须推倒重来。老子在第七十七章中直接以“天之道”和“人之道”进行对比,他指出:“天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲现贤。”七十七章的观点与第二章、第三章的观点相衔接,反映出他对现实社会的一切均给予彻底的否定,要求推倒重来。
为什么不尚贤呢?河上公注《老子章句》云:“贤,谓世俗之贤,去质尚文也。不尚者,不贵之以禄,不贵之以官。”
一旦民众被划分为“贤”与“不贤”两类,则民众就会“争相为贤”。必将有投机者把自己伪装成“贤人”,最终对社会造成巨大的伤害。西汉末期的王莽就是这样的典型人物。
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