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著名作家莫言说：“本性善良的人都完熟。晚熟的人，到了合适的时候，出现了能让他展现才华的舞台，他便会闪闪发光的。”成毅，这话说得是否有几分似你呢？我已然看见你开始发光，唯有双手合十愿你在这人世间平安喜乐！
成毅莲花楼｜李莲花｜李相夷｜沉香如屑.沉香重华｜应渊｜唐周｜玄夜｜南风知我意｜傅云深｜底线｜周亦安｜迷局破之深潜｜云弘深@成毅
著名作家莫言说：“本性善良的人都完熟。晚熟的人，到了合适的时候，出现了能让他展现才华的舞台，他便会闪闪发光的。”成毅，这话说得是否有几分似你呢？我已然看见你开始发光，唯有双手合十愿你在这人世间平安喜乐！
成毅莲花楼｜李莲花｜李相夷｜沉香如屑.沉香重华｜应渊｜唐周｜玄夜｜南风知我意｜傅云深｜底线｜周亦安｜迷局破之深潜｜云弘深@成毅
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
☯️在祭炼度孤类科仪里，法师们在“施食”科仪之后，都会对幽魂们细心地解说人的生老病死、业力轮回、忧悲喜乐等等是如何形成的，如何超越这样的业力流转，如何返回自身的本来面目，等等。在“正荐”和“普度”环节里，法师们都会以慈悯之心开示幽魂，以齐同慈爱之情感应万类，以普度群生之志践行教义，使有情了彻生死、洞明造化、返本合真。在这样的过程里，生者积累功德，获得福报；亡灵得到开示，获得解脱。
“正荐”的教化
正荐的“教化”是在三皈依、授戒之前举行的。首先，为众生说明的是宇宙是如何创造的，以及人的生活状态：积累阳炁成为天，积累阴炁成为地，阴阳之炁变合、禀受冲和成为人，人是禀受了天地的力量之后诞生的，所以人是万物之灵长。
《靈寶領教濟度金書》：“及夫元精既判，道体斯漓，清炁高澄，积阳成天，浊气混凝，积阴成地。阳变阴合，而人物于是生矣。禀冲和而为人，孕繁炁而为物。号物为万，人处一焉。人受天地之中以生，所以为万物最灵也”。
但是人诞生后，追逐虚幻的境界，迷惑自己的情识，不断制造罪业，智谋巧诈互相鼓动，贪欲连续滋生。
《靈寶領教濟度金書》：“奈何人伪日滋，天和风靡，智巧相胜，贪欲自将”。
追求感官的快乐、迷乱的情绪刺激，常常违背常规、逾越法度，身体成为罪的源泉，冤仇充满心中。这些都是众生的业障招来的，自己作的孽，自己受到恶果。这并非地府故意下的圈套。
《靈寶領教濟度金書》：“遂至逐境迷情，背常越法，身为罪府，心作冤都……展转报对，循环终天，皆众生妄业所召，自作自受。非北都泉曲故张宪网，巧设冤机，使生民坐罹痛恼也”。
以上是人类的化生到业力流转的过程，随后将开示众生得以超脱轮回、自作主宰的根据——真常之性。
这正常之“性”是昭然存在在天地之间的，这个“性”是人人都具备的，本来圆满的。智者不多余，愚者不缺乏，既不是生者才有，也不是人死了就消失了。只是因它会如影随形的被业力所牵累，所以不能解脱，要是觉悟这些真理，轮回立即就停止了。
《靈寶領教濟度金書》：“其所以虚灵不昧，昭昭然在天地之间者，惟性而已。是性也人人具足，个个圆成，不以智而赢，不以愚而乏，不以生而存，不以死而亡。特患为业所累，如影随形，如响应声，胶固缠缚，不能解脱”。
人们之所以会有业力流转，是因为真常之性堕落之后成为轮回的基础，成为一个虚妄不真实的“我”，以各种感官和欲望综合、拼凑出来的“我”为基础，造作各种各样的惑乱。
虽然如此，“而吾一性之真，自然与天地同存，亘浩劫不坏矣”，在这样的过程里，人们天然具有的超越欲望和不实的本来“一真之性”，仍然是与天地自然同在的，亘古以来丝毫不会损坏。
所以，在为众生开示的过程里，也会援引《清静经》：
“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清”和“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂”。
指出众生放弃本来圆满的“真实”迷惑地追逐“妄幻”，沉溺感官的快乐下，堕落业力的轮回里。
《靈寶領教濟度金書》：“众生耽着幻尘，沦浃肌骨，弃真就伪，舍实趋华。如蛾赴灯，如蚁旋磨，置身荆棘丛中，自谓乐意，罔念回头，业力所牵，终归沦坠”。
随后，又开示众生如何去妄归真。圣贤们也会依据戒律，防止这样的倾向，不能堕落邪道，要走正道，洗涤气质之情，返回天地之性。虽然这些戒律的条目多得像星星一样，但是最先要授九真妙戒。
《靈寶領教濟度金書》：“蕊笈琅函，金科玉律，具严戒法，条目星罗。今者坛列虚皇，斋崇灵宝，按科宣演，惟当以九真妙戒为先”。
普度里的教化
在炼度结束后，授戒、传符之前也会举行普度的教化。念智慧颂后，接着开始说教。首先，向众生开示宇宙的产生和人在宇宙中的位置：道产生一，一分为三，三就是天、人、地。人是“合三而成一”的，这里的三就是精、炁、神。
《靈寶領教濟度金書》：“道生一而分三，曰天曰人曰地，人合三而成一，惟精惟炁惟神。”
神能控制炁，所以，神存在，炁就存在。炁能保持形体，要是炁消失，形体也灭亡。
《靈寶領教濟度金書》：“神以御炁，神存而炁亦存。炁以留形，炁散则形亦散”。
人活着的时候，神能主宰炁和形体。人死亡的时候，形体随着炁的灭散而亡，神退出形炁，退散虚空。
《靈寶領教濟度金書》：“其生也炁与形会，神入而主宰。其死也形逐炁亡，神出而退虚空”。
神在人中的时候，接受物质的诱惑而作业因，一点也不受损害。但是因为受到业因的影响，轮回六道，神本来是明显的，只是暂时在昏昧的状态。
要超越善与恶。人需要超越善、恶的二边对待，觉悟元神本来清净、光明，各种尘染本来也不存在，所以业报的主体是虚妄堕落的主体，本性自然虚空，业报的本性也自然虚空，所以六道也只是业力流转的结果，六道本性也是自然虚空的，以此，轮回自然停止。
《靈寶領教濟度金書》“寂照含虚空，惟觉我之元神，本来清静，若定水之无波，本来光明，若秋空之无医，灵明莹彻，朗觉妙圆……诸尘无有，业报自空，业报既空，六道亦无，六道既无，轮回自息”。
到来这里的亡魂们要是理解这些道理，觉悟到宇宙运行的真实情况，人生的本来面目，就可以被授经教戒律，上升至天堂。
“正荐”的教化
正荐的“教化”是在三皈依、授戒之前举行的。首先，为众生说明的是宇宙是如何创造的，以及人的生活状态：积累阳炁成为天，积累阴炁成为地，阴阳之炁变合、禀受冲和成为人，人是禀受了天地的力量之后诞生的，所以人是万物之灵长。
《靈寶領教濟度金書》：“及夫元精既判，道体斯漓，清炁高澄，积阳成天，浊气混凝，积阴成地。阳变阴合，而人物于是生矣。禀冲和而为人，孕繁炁而为物。号物为万，人处一焉。人受天地之中以生，所以为万物最灵也”。
但是人诞生后，追逐虚幻的境界，迷惑自己的情识，不断制造罪业，智谋巧诈互相鼓动，贪欲连续滋生。
《靈寶領教濟度金書》：“奈何人伪日滋，天和风靡，智巧相胜，贪欲自将”。
追求感官的快乐、迷乱的情绪刺激，常常违背常规、逾越法度，身体成为罪的源泉，冤仇充满心中。这些都是众生的业障招来的，自己作的孽，自己受到恶果。这并非地府故意下的圈套。
《靈寶領教濟度金書》：“遂至逐境迷情，背常越法，身为罪府，心作冤都……展转报对，循环终天，皆众生妄业所召，自作自受。非北都泉曲故张宪网，巧设冤机，使生民坐罹痛恼也”。
以上是人类的化生到业力流转的过程，随后将开示众生得以超脱轮回、自作主宰的根据——真常之性。
这正常之“性”是昭然存在在天地之间的，这个“性”是人人都具备的，本来圆满的。智者不多余，愚者不缺乏，既不是生者才有，也不是人死了就消失了。只是因它会如影随形的被业力所牵累，所以不能解脱，要是觉悟这些真理，轮回立即就停止了。
《靈寶領教濟度金書》：“其所以虚灵不昧，昭昭然在天地之间者，惟性而已。是性也人人具足，个个圆成，不以智而赢，不以愚而乏，不以生而存，不以死而亡。特患为业所累，如影随形，如响应声，胶固缠缚，不能解脱”。
人们之所以会有业力流转，是因为真常之性堕落之后成为轮回的基础，成为一个虚妄不真实的“我”，以各种感官和欲望综合、拼凑出来的“我”为基础，造作各种各样的惑乱。
虽然如此，“而吾一性之真，自然与天地同存，亘浩劫不坏矣”，在这样的过程里，人们天然具有的超越欲望和不实的本来“一真之性”，仍然是与天地自然同在的，亘古以来丝毫不会损坏。
所以，在为众生开示的过程里，也会援引《清静经》：
“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清”和“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂”。
指出众生放弃本来圆满的“真实”迷惑地追逐“妄幻”，沉溺感官的快乐下，堕落业力的轮回里。
《靈寶領教濟度金書》：“众生耽着幻尘，沦浃肌骨，弃真就伪，舍实趋华。如蛾赴灯，如蚁旋磨，置身荆棘丛中，自谓乐意，罔念回头，业力所牵，终归沦坠”。
随后，又开示众生如何去妄归真。圣贤们也会依据戒律，防止这样的倾向，不能堕落邪道，要走正道，洗涤气质之情，返回天地之性。虽然这些戒律的条目多得像星星一样，但是最先要授九真妙戒。
《靈寶領教濟度金書》：“蕊笈琅函，金科玉律，具严戒法，条目星罗。今者坛列虚皇，斋崇灵宝，按科宣演，惟当以九真妙戒为先”。
普度里的教化
在炼度结束后，授戒、传符之前也会举行普度的教化。念智慧颂后，接着开始说教。首先，向众生开示宇宙的产生和人在宇宙中的位置：道产生一，一分为三，三就是天、人、地。人是“合三而成一”的，这里的三就是精、炁、神。
《靈寶領教濟度金書》：“道生一而分三，曰天曰人曰地，人合三而成一，惟精惟炁惟神。”
神能控制炁，所以，神存在，炁就存在。炁能保持形体，要是炁消失，形体也灭亡。
《靈寶領教濟度金書》：“神以御炁，神存而炁亦存。炁以留形，炁散则形亦散”。
人活着的时候，神能主宰炁和形体。人死亡的时候，形体随着炁的灭散而亡，神退出形炁，退散虚空。
《靈寶領教濟度金書》：“其生也炁与形会，神入而主宰。其死也形逐炁亡，神出而退虚空”。
神在人中的时候，接受物质的诱惑而作业因，一点也不受损害。但是因为受到业因的影响，轮回六道，神本来是明显的，只是暂时在昏昧的状态。
要超越善与恶。人需要超越善、恶的二边对待，觉悟元神本来清净、光明，各种尘染本来也不存在，所以业报的主体是虚妄堕落的主体，本性自然虚空，业报的本性也自然虚空，所以六道也只是业力流转的结果，六道本性也是自然虚空的，以此，轮回自然停止。
《靈寶領教濟度金書》“寂照含虚空，惟觉我之元神，本来清静，若定水之无波，本来光明，若秋空之无医，灵明莹彻，朗觉妙圆……诸尘无有，业报自空，业报既空，六道亦无，六道既无，轮回自息”。
到来这里的亡魂们要是理解这些道理，觉悟到宇宙运行的真实情况，人生的本来面目，就可以被授经教戒律，上升至天堂。
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