《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
《金刚经》诸相具足即非具足
第二十四段（第二十品）#离色离相分#
【须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也、世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也、世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
佛说：须菩提！你意下如何？“佛”可以具足“色身”见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足色身见。佛说：是何缘故不应以具足色身见呢？须菩提说：如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
这里说的“色身”是什么意思呢？色身就是父母所生的肉体之身，此身外表被皮肤包裹，皮肤有颜色，由颜色可分为黄种人、白种人、黑种人等，故名色身。有生命活力的色身是由五个基本元素所构成的，这五个基本元素必须要蕴合在一起，才会形成一个有生命的色身，所以这个色身又称名“五蕴身”。那么是哪五蕴形成的这个色身呢？是“色、受、想、行、识”这五蕴所形成的，其形成状态如下：
1、色蕴：色蕴总括形成色身的五根及外尘五境，扩大点说，包括整个物质世界。色义为质碍，有变坏之义、变碍之义。质碍是指有形质之物互起障碍；变坏是指转变破坏。诸色法中，独取五境中之色尘，名色。五根是指眼、耳、鼻、舌、身根；五境是指色、声、香、味、触境。色蕴为眼耳鼻舌诸根和合积聚，故名色蕴。
2、受蕴：受是对一切事物外境的接受和领纳，是识心的作用。一般将有所接受分为三领纳，三领纳都是通过触景生情来表现的，即：一、乐：乐是快乐，快乐是一种非常愉快的心情，从心想事成的满意中获取。二、苦：苦是痛苦，是一种非常难过的心情，来自于意外的灾难或失意的情景。三、不苦不乐：既不感觉苦、也不感觉乐，是一种非常短暂的无对境的觉受。
这三领纳在身心上表现为六种受，名六受身。即眼触所生受、耳闻所生受、鼻嗅所生受、舌尝所生受、身触所生受，意想所生受。此三领纳与六所受聚合在一起，名受蕴。
3、想蕴：想能对六尘外境及一切事物现象生想象，是识心的作用。想就是思想，指意识与六尘相应，而成六想。想能取像为体，能执取青、黄、长、短、男、女、怨、亲、苦、乐等相，于此加以分别，成色声香味触法这六想身，此六想和合积聚，故名想蕴。
4、行蕴：行能对其他之境，如贪嗔等善恶诸法起造作，是一切心的作用。是指除了色受想识这些没有造作功能的四蕴以外，余下的就是有造作功能的一切行为，行为是通过身口意的造作来完成的，因为内心涉及外境，就能产生行为，一切有为法之因缘集起，迁流于三世，也是行的作用。造作有为法之因缘而迁流于三世，三世中所有的行为聚合在一起，名为行蕴。
5、识蕴：识是对六尘外境及一切事物现象有了别、识知的作用。识有八种，即眼耳鼻舌身意各一识，加末那识和阿赖耶识，共计为八种。其中阿赖耶识为心王，能生一切法，前七识都是阿赖耶识所生，所生之前五识仅有能见能听等功能，而有分别认知等作用的则是第六意识，人们在日常生活中的所有行为，都是第六识的作用。第七识只有执取一切事物景象的功能，作用都是靠第六识来完成。心王不仅是一切心识的王，也是天地万物之王，是我们要认识的永恒不灭的自我真心。心王所生之法有种种差别，这些差别集于一所，故名识蕴。
“色身”就是由这五蕴所构成，五蕴为因缘所生，因缘聚则生、散则灭，故知色身为生灭之身，生灭之身不是真实的自我，真实的自我是不生不灭，涅槃妙心，也就是八识心王。学佛之人的所有修行，都是为了找到八识心王这个真实的自我，那么怎么做才能找到呢？需破除五蕴色身即可找到。怎么破呢？首先要对色身生厌离心。怎样才能生厌离心呢？可修不净观等法门。
首先是观自身不净：观肉身是因四大缘识，和合而成之五蕴身，内有烦恼业因的不净种子、外有父母精血的不净种子，在母胎中十月不净，由此几不净，形成了体表与体内各有十二种不净物、体表有“皮、肤、血、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”这十二种不净物；体内有“肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰”这十二种不净物；外相有“发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗”这十二种外相不净物。还有人死后特别是水淹死后，尸体胖胀臭烂的究竟不净相等，这所有的不净，都是起观处。
由此观而知我不净，从而领悟生死无常，一切法毕竟无我，对此虚幻不净之身，生起厌离，离此虚幻不净之身，而回归真实的清净自性，进而将这些不净作他观，观他不净，就不会对对方的姿色、美貌、情爱等产生贪欲和触乐，以伏灭心中的欲望和淫念。继而修白骨观、白骨流光观、白骨生肌观、至灭尽定，最后修成三昧真火，灰身灭智，到此已破除五蕴色身，色身即破，法身现前，烦恼不生，生灭永灭，得自在解脱。
以上所说，即是认识色身的意义，认识色身的意义在于正确理解须菩提回答世尊的问话时说：如来不应以具足色身见。因为如来应化来世，是托胎而来，具足肉体色身，但这个肉体色身不是如来真身，如来真身是无形无相的法身，也就是说：色身不是法身，只有见到法身才能见到如来，要见到法身，只能在心内见，心外见到的如来都不是真如来。所以，须菩提说“如来不应以具足色身见”。
佛说：须菩提！是何缘故说“如来不应以具足色身见”呢？须菩提说：因为如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。也就是说：具足眼耳鼻舌身意的这个色身，不是真实之身，是五蕴聚合而成的假我之身，正是这个假我之色身，障碍了自己真实法身的显现，致使一切众生沦落生死，不得解脱，就是因为没有认识到具足色身不是具足色身的道理，如果明白了这个道理，就会领悟到，具足色身，只是一个名称而已，毫无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来可以具足诸相见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足诸相见。佛说：是何缘故说如来不应以具足诸相见呢？须菩提说：因为如来所说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
那么什么是诸相具足呢？诸相具足的如来有哪些相呢？粗说有法报化三身相、灵身十相、三十二相；细说有无量多的相，因为如来可化现三界六道十二类众生相，十二类众生有无量无边之多，如来都可以各现其相，这些各现之相都集于如来一身，此名诸相具足。
如来虽然具足诸相，但所有的相都是变化无常的，无有一相是恒常不变的。如果说如来的法身相是恒常不变的，那么法身这两个字已落文字相了，落文字相的法身就不是真法身，岂有不变之理！
这变化无常的无量无边多的相里，哪一个相是如来呢？这是无法确定的，无法确定是因为哪一个相都不是如来，既然哪一个相都不是如来，就不能在具足诸相中见到如来。所以须菩提回答如来说：如来不应以具足诸相见，诸相具足，不是诸相具足，所谓的诸相具足，只是一个名称而已，没有实义。
认识“色身”和“诸相”的目的，就是要破色身、见法身；离诸相、见实相。由此而悟入中道实义，开悟自性，实取涅槃，涅槃在自心，如囊中探物，又何愁道不现！
第二十四段（第二十品）#离色离相分#
【须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也、世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也、世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
佛说：须菩提！你意下如何？“佛”可以具足“色身”见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足色身见。佛说：是何缘故不应以具足色身见呢？须菩提说：如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
这里说的“色身”是什么意思呢？色身就是父母所生的肉体之身，此身外表被皮肤包裹，皮肤有颜色，由颜色可分为黄种人、白种人、黑种人等，故名色身。有生命活力的色身是由五个基本元素所构成的，这五个基本元素必须要蕴合在一起，才会形成一个有生命的色身，所以这个色身又称名“五蕴身”。那么是哪五蕴形成的这个色身呢？是“色、受、想、行、识”这五蕴所形成的，其形成状态如下：
1、色蕴：色蕴总括形成色身的五根及外尘五境，扩大点说，包括整个物质世界。色义为质碍，有变坏之义、变碍之义。质碍是指有形质之物互起障碍；变坏是指转变破坏。诸色法中，独取五境中之色尘，名色。五根是指眼、耳、鼻、舌、身根；五境是指色、声、香、味、触境。色蕴为眼耳鼻舌诸根和合积聚，故名色蕴。
2、受蕴：受是对一切事物外境的接受和领纳，是识心的作用。一般将有所接受分为三领纳，三领纳都是通过触景生情来表现的，即：一、乐：乐是快乐，快乐是一种非常愉快的心情，从心想事成的满意中获取。二、苦：苦是痛苦，是一种非常难过的心情，来自于意外的灾难或失意的情景。三、不苦不乐：既不感觉苦、也不感觉乐，是一种非常短暂的无对境的觉受。
这三领纳在身心上表现为六种受，名六受身。即眼触所生受、耳闻所生受、鼻嗅所生受、舌尝所生受、身触所生受，意想所生受。此三领纳与六所受聚合在一起，名受蕴。
3、想蕴：想能对六尘外境及一切事物现象生想象，是识心的作用。想就是思想，指意识与六尘相应，而成六想。想能取像为体，能执取青、黄、长、短、男、女、怨、亲、苦、乐等相，于此加以分别，成色声香味触法这六想身，此六想和合积聚，故名想蕴。
4、行蕴：行能对其他之境，如贪嗔等善恶诸法起造作，是一切心的作用。是指除了色受想识这些没有造作功能的四蕴以外，余下的就是有造作功能的一切行为，行为是通过身口意的造作来完成的，因为内心涉及外境，就能产生行为，一切有为法之因缘集起，迁流于三世，也是行的作用。造作有为法之因缘而迁流于三世，三世中所有的行为聚合在一起，名为行蕴。
5、识蕴：识是对六尘外境及一切事物现象有了别、识知的作用。识有八种，即眼耳鼻舌身意各一识，加末那识和阿赖耶识，共计为八种。其中阿赖耶识为心王，能生一切法，前七识都是阿赖耶识所生，所生之前五识仅有能见能听等功能，而有分别认知等作用的则是第六意识，人们在日常生活中的所有行为，都是第六识的作用。第七识只有执取一切事物景象的功能，作用都是靠第六识来完成。心王不仅是一切心识的王，也是天地万物之王，是我们要认识的永恒不灭的自我真心。心王所生之法有种种差别，这些差别集于一所，故名识蕴。
“色身”就是由这五蕴所构成，五蕴为因缘所生，因缘聚则生、散则灭，故知色身为生灭之身，生灭之身不是真实的自我，真实的自我是不生不灭，涅槃妙心，也就是八识心王。学佛之人的所有修行，都是为了找到八识心王这个真实的自我，那么怎么做才能找到呢？需破除五蕴色身即可找到。怎么破呢？首先要对色身生厌离心。怎样才能生厌离心呢？可修不净观等法门。
首先是观自身不净：观肉身是因四大缘识，和合而成之五蕴身，内有烦恼业因的不净种子、外有父母精血的不净种子，在母胎中十月不净，由此几不净，形成了体表与体内各有十二种不净物、体表有“皮、肤、血、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”这十二种不净物；体内有“肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰”这十二种不净物；外相有“发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗”这十二种外相不净物。还有人死后特别是水淹死后，尸体胖胀臭烂的究竟不净相等，这所有的不净，都是起观处。
由此观而知我不净，从而领悟生死无常，一切法毕竟无我，对此虚幻不净之身，生起厌离，离此虚幻不净之身，而回归真实的清净自性，进而将这些不净作他观，观他不净，就不会对对方的姿色、美貌、情爱等产生贪欲和触乐，以伏灭心中的欲望和淫念。继而修白骨观、白骨流光观、白骨生肌观、至灭尽定，最后修成三昧真火，灰身灭智，到此已破除五蕴色身，色身即破，法身现前，烦恼不生，生灭永灭，得自在解脱。
以上所说，即是认识色身的意义，认识色身的意义在于正确理解须菩提回答世尊的问话时说：如来不应以具足色身见。因为如来应化来世，是托胎而来，具足肉体色身，但这个肉体色身不是如来真身，如来真身是无形无相的法身，也就是说：色身不是法身，只有见到法身才能见到如来，要见到法身，只能在心内见，心外见到的如来都不是真如来。所以，须菩提说“如来不应以具足色身见”。
佛说：须菩提！是何缘故说“如来不应以具足色身见”呢？须菩提说：因为如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。也就是说：具足眼耳鼻舌身意的这个色身，不是真实之身，是五蕴聚合而成的假我之身，正是这个假我之色身，障碍了自己真实法身的显现，致使一切众生沦落生死，不得解脱，就是因为没有认识到具足色身不是具足色身的道理，如果明白了这个道理，就会领悟到，具足色身，只是一个名称而已，毫无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来可以具足诸相见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足诸相见。佛说：是何缘故说如来不应以具足诸相见呢？须菩提说：因为如来所说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
那么什么是诸相具足呢？诸相具足的如来有哪些相呢？粗说有法报化三身相、灵身十相、三十二相；细说有无量多的相，因为如来可化现三界六道十二类众生相，十二类众生有无量无边之多，如来都可以各现其相，这些各现之相都集于如来一身，此名诸相具足。
如来虽然具足诸相，但所有的相都是变化无常的，无有一相是恒常不变的。如果说如来的法身相是恒常不变的，那么法身这两个字已落文字相了，落文字相的法身就不是真法身，岂有不变之理！
这变化无常的无量无边多的相里，哪一个相是如来呢？这是无法确定的，无法确定是因为哪一个相都不是如来，既然哪一个相都不是如来，就不能在具足诸相中见到如来。所以须菩提回答如来说：如来不应以具足诸相见，诸相具足，不是诸相具足，所谓的诸相具足，只是一个名称而已，没有实义。
认识“色身”和“诸相”的目的，就是要破色身、见法身；离诸相、见实相。由此而悟入中道实义，开悟自性，实取涅槃，涅槃在自心，如囊中探物，又何愁道不现！
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