维摩诘所说经04
【稽首如空无所依。】
稽首如空无所依，稽首就是顶礼，像空性般，佛已证得空性，圣心无寄；圣人的心没有所谓的依靠，寄就是寄包裹的寄。古时候有一句话，圣心无寄，犹空之无依，圣人的心不寄托任何事物，就是说对这个世间无所盼望，简单讲就是无所求；无寄；他不会寄望在金钱，也不会寄望在名利，也不会希望你怎么做，他不敢要求众生。圣心无寄，犹空之无依，像虚空般。
所以，你好、你坏，好，佛祖赞叹你，坏，佛祖同情你，但是，佛祖内心如如不动，善知识也是如此，师父今天对一切众生也是如此，有缘就来，没缘就没办法，你不要伤害三宝，否则你的因果会比较大，痛苦！师父不可能伤害你，师父哪有可能伤害众生，绝对不可能，我不想再六道轮回跟你结恶缘，所以，师父只有支持你、赞叹你而已。我若看到你的错，或是看到你的缺点，我只是微笑，慈眼视众生，因为，我近视，我不会看别人的错，你错误，你自己负责，我也不会为你烦恼。所以，师父若伤害你们是不可能。但是，我劝告你们最好不要伤害三宝，那是地狱之因，学佛人第一要礼敬三宝。
【尔时，长者子宝积说此偈已.】这是我们上星期讲的，【白佛言。】对佛这么说。
【世尊。是五百长者子.皆已发阿耨多罗三藐三菩提心.】
发无上正等正觉的心，我们学佛第一要发心。所以，经典常常问我们；我们有没有发菩提心？我们是否真的发大心？真正发心的人知道正法，他不会受到外境的影响，不会受到别人的影响，他知道这条路一定要走，所以，有发大心就有菩提觉悟、就有决定心。所以，这五百位长者子，听到这偈之后，大家都发阿耨多罗三藐三菩提心。
【愿闻得佛国土清净。】希望将来能得到清净诸佛的国土。
【惟愿世尊.】说诸佛国清净之行。有的版本是【说诸菩萨净土之行。】有的版本是说，说诸佛国清净之行。土之所以清净，这是从清净的因地修行而来，如是因才能如是果。所以，希望世尊能够对我们开示，菩萨净土之行，就是说要如何才能完成净土，你要好好学、好好做。
【佛言.善哉宝积。乃能为诸菩萨问于如来净土之行。】宝积长者你能为诸菩萨问如来，就是佛国清净之行。
【谛听谛听.】注意听！【善思念之.】善思念之，要在善的角度里面，所以，经典常说；善男子、善女人，善男子！你要注意听！是善男子跟善女人，我们是不是善男子跟善女人，佛讲经都是讲；善男子、善女人，若一日到七日，一心不乱往生极乐世界，那是善男子、善女人，我们现在还没达到这样，我们现在叫做恶男人、恶女人，所以差很多，所以，善思念之；好好地考虑，【当为汝说。】你要好好听我对你讲。
【于是宝积及五百长者子.受教而听。】受教而听。
【佛言。宝积。众生之类.是菩萨佛土。】这句要注意听！众生之类是菩萨的净土，意思是说清净的国土跟污秽的国土，都决定在众生，净秽决定在众生，不是佛菩萨的净土。这句话就是说众生之类，就是说你要完成清净的佛土，当下的众生就是，也就是说无量的众生心若清净，诸佛国土就清净。所以清净、不清净不在佛，在众生的决定，这句话很重要！
诸佛菩萨证得法身，他没什么固定的形状，也没有固定的国土，因为法身是无相；但是，众生是千百万种，众生所造的业不同，所以，诸佛菩萨要度众生，都不同，因此，众生所造的业，共业也不同，因此，他报应的净土也不同。若清净的国土，像极乐世界七宝琉璃地，像我们现在的娑婆世界，恶、泥土、肮脏，所以说，佛没有美、丑、净、秽的观念，佛没有清净跟污秽的，因为他是无相。所以，以佛而言，净、秽不一定，对佛而言，它是不定，所以不定之土，才是真正佛的清净之土，因为佛是无相，所以净土是对秽土而言，若以净土而言，也是对立法。
所以，要证得无相的法身，才是真正清净的净土，但是，土的清净跟污秽，都决定在众生。所以说众生之类是菩萨的佛土，简单讲，清净跟肮脏都决定在众生，因为，众生造什么业，你就报应到什么土，这不是如来的土，如来无土可得，如来无土，如来证得法身，遍十方都是他的净土，但因为众生所造的业，层次面不同，所以，同样住在这个世间，但是，所看到的都不同。
今天，我们若是菩萨来到这个娑婆世界，所看到的就是七宝地，今天，若是释迦牟尼佛来到娑婆世界，他也是清净的净土，后面会谈到，但是，就业识、业障的众生，即使是证阿罗汉果的舍利弗、阿难、目犍连，所看到的都是秽土，坎坎坷坷的秽土，后面会谈到舍利弗所看到的世间就是这样，跟凡夫看到的相同，他证得阿罗汉所看到的是高山、深壑、污水，都是这种沙、土、瓦堆；但是，释迦牟尼佛所看到的，跟梵天王所看到的，全是清净之土，这就是心的问题。
人也同样如此，人不肯将心升华成清净，所以，他生活范围很窄，他善于跟人计较，生活范围会很窄，绑死在里面，他什么事都突不破，或是死在自我的假设念头里面，死在自我的陷阱——自我的陷阱就是用意识去推测某件事情，认为肯定就是如此，这是一种错误的思想，自己设一种假设，假设之后，认为这是肯定。所以，人都是死在假设里面的肯定，不求证，不想去求证，这个答案到底是真的是假的，推测，推测就肯定它，肯定它就被束缚在里面。
因此，清净跟污染都决定在我们的心，像以今天来讲就很简单，每一位众生来此，都希望师父能对他开示。他都说；师父！我活得很痛苦。我都会跟他讲；我活得很快乐。他说；我也不知怎么，很烦！我就对他说；不知怎么，我怎么很快乐。怎么差这么多，谁知道？同样两只脚，同样一个头，同样一个色身，他讲出来是很痛苦，我是很快乐，我不知要烦恼什么。心境不同，他经不起人家讲句话，他就过得很凄惨，过很痛苦的日子，我不同，即使跟我讲一万句也没关系，我都讲一句；你造的业自己担，我不用跟着你痛苦，你夸奖我，你有功德；你诽谤我，你有罪过自己担，这跟我无关，因果自会定夺。所以，我一句话就解脱了，谁讲什么都没关系，谁对谁错，这世间要讲谁对谁错，你如何肯定？你有佛祖的眼吗？平时，众生都斗鸡眼，哪有佛祖的眼？所以说，心若清净，走到哪里都没关系，每样都快乐。
～慧律法师
【稽首如空无所依。】
稽首如空无所依，稽首就是顶礼，像空性般，佛已证得空性，圣心无寄；圣人的心没有所谓的依靠，寄就是寄包裹的寄。古时候有一句话，圣心无寄，犹空之无依，圣人的心不寄托任何事物，就是说对这个世间无所盼望，简单讲就是无所求；无寄；他不会寄望在金钱，也不会寄望在名利，也不会希望你怎么做，他不敢要求众生。圣心无寄，犹空之无依，像虚空般。
所以，你好、你坏，好，佛祖赞叹你，坏，佛祖同情你，但是，佛祖内心如如不动，善知识也是如此，师父今天对一切众生也是如此，有缘就来，没缘就没办法，你不要伤害三宝，否则你的因果会比较大，痛苦！师父不可能伤害你，师父哪有可能伤害众生，绝对不可能，我不想再六道轮回跟你结恶缘，所以，师父只有支持你、赞叹你而已。我若看到你的错，或是看到你的缺点，我只是微笑，慈眼视众生，因为，我近视，我不会看别人的错，你错误，你自己负责，我也不会为你烦恼。所以，师父若伤害你们是不可能。但是，我劝告你们最好不要伤害三宝，那是地狱之因，学佛人第一要礼敬三宝。
【尔时，长者子宝积说此偈已.】这是我们上星期讲的，【白佛言。】对佛这么说。
【世尊。是五百长者子.皆已发阿耨多罗三藐三菩提心.】
发无上正等正觉的心，我们学佛第一要发心。所以，经典常常问我们；我们有没有发菩提心？我们是否真的发大心？真正发心的人知道正法，他不会受到外境的影响，不会受到别人的影响，他知道这条路一定要走，所以，有发大心就有菩提觉悟、就有决定心。所以，这五百位长者子，听到这偈之后，大家都发阿耨多罗三藐三菩提心。
【愿闻得佛国土清净。】希望将来能得到清净诸佛的国土。
【惟愿世尊.】说诸佛国清净之行。有的版本是【说诸菩萨净土之行。】有的版本是说，说诸佛国清净之行。土之所以清净，这是从清净的因地修行而来，如是因才能如是果。所以，希望世尊能够对我们开示，菩萨净土之行，就是说要如何才能完成净土，你要好好学、好好做。
【佛言.善哉宝积。乃能为诸菩萨问于如来净土之行。】宝积长者你能为诸菩萨问如来，就是佛国清净之行。
【谛听谛听.】注意听！【善思念之.】善思念之，要在善的角度里面，所以，经典常说；善男子、善女人，善男子！你要注意听！是善男子跟善女人，我们是不是善男子跟善女人，佛讲经都是讲；善男子、善女人，若一日到七日，一心不乱往生极乐世界，那是善男子、善女人，我们现在还没达到这样，我们现在叫做恶男人、恶女人，所以差很多，所以，善思念之；好好地考虑，【当为汝说。】你要好好听我对你讲。
【于是宝积及五百长者子.受教而听。】受教而听。
【佛言。宝积。众生之类.是菩萨佛土。】这句要注意听！众生之类是菩萨的净土，意思是说清净的国土跟污秽的国土，都决定在众生，净秽决定在众生，不是佛菩萨的净土。这句话就是说众生之类，就是说你要完成清净的佛土，当下的众生就是，也就是说无量的众生心若清净，诸佛国土就清净。所以清净、不清净不在佛，在众生的决定，这句话很重要！
诸佛菩萨证得法身，他没什么固定的形状，也没有固定的国土，因为法身是无相；但是，众生是千百万种，众生所造的业不同，所以，诸佛菩萨要度众生，都不同，因此，众生所造的业，共业也不同，因此，他报应的净土也不同。若清净的国土，像极乐世界七宝琉璃地，像我们现在的娑婆世界，恶、泥土、肮脏，所以说，佛没有美、丑、净、秽的观念，佛没有清净跟污秽的，因为他是无相。所以，以佛而言，净、秽不一定，对佛而言，它是不定，所以不定之土，才是真正佛的清净之土，因为佛是无相，所以净土是对秽土而言，若以净土而言，也是对立法。
所以，要证得无相的法身，才是真正清净的净土，但是，土的清净跟污秽，都决定在众生。所以说众生之类是菩萨的佛土，简单讲，清净跟肮脏都决定在众生，因为，众生造什么业，你就报应到什么土，这不是如来的土，如来无土可得，如来无土，如来证得法身，遍十方都是他的净土，但因为众生所造的业，层次面不同，所以，同样住在这个世间，但是，所看到的都不同。
今天，我们若是菩萨来到这个娑婆世界，所看到的就是七宝地，今天，若是释迦牟尼佛来到娑婆世界，他也是清净的净土，后面会谈到，但是，就业识、业障的众生，即使是证阿罗汉果的舍利弗、阿难、目犍连，所看到的都是秽土，坎坎坷坷的秽土，后面会谈到舍利弗所看到的世间就是这样，跟凡夫看到的相同，他证得阿罗汉所看到的是高山、深壑、污水，都是这种沙、土、瓦堆；但是，释迦牟尼佛所看到的，跟梵天王所看到的，全是清净之土，这就是心的问题。
人也同样如此，人不肯将心升华成清净，所以，他生活范围很窄，他善于跟人计较，生活范围会很窄，绑死在里面，他什么事都突不破，或是死在自我的假设念头里面，死在自我的陷阱——自我的陷阱就是用意识去推测某件事情，认为肯定就是如此，这是一种错误的思想，自己设一种假设，假设之后，认为这是肯定。所以，人都是死在假设里面的肯定，不求证，不想去求证，这个答案到底是真的是假的，推测，推测就肯定它，肯定它就被束缚在里面。
因此，清净跟污染都决定在我们的心，像以今天来讲就很简单，每一位众生来此，都希望师父能对他开示。他都说；师父！我活得很痛苦。我都会跟他讲；我活得很快乐。他说；我也不知怎么，很烦！我就对他说；不知怎么，我怎么很快乐。怎么差这么多，谁知道？同样两只脚，同样一个头，同样一个色身，他讲出来是很痛苦，我是很快乐，我不知要烦恼什么。心境不同，他经不起人家讲句话，他就过得很凄惨，过很痛苦的日子，我不同，即使跟我讲一万句也没关系，我都讲一句；你造的业自己担，我不用跟着你痛苦，你夸奖我，你有功德；你诽谤我，你有罪过自己担，这跟我无关，因果自会定夺。所以，我一句话就解脱了，谁讲什么都没关系，谁对谁错，这世间要讲谁对谁错，你如何肯定？你有佛祖的眼吗？平时，众生都斗鸡眼，哪有佛祖的眼？所以说，心若清净，走到哪里都没关系，每样都快乐。
～慧律法师
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法
宗萨钦哲教言
心的定义是什么？
我希望问这个问题的人是新来的，而不是已经了解了很多佛教术语的人，因为用比较简单清新的方式来谈“心”的话会更具有原发性。要给“心”下定义实际上很困难，传统上以两种方式来讲，一种是究竟的，一种是相对的。
相对来说，心是明觉，或者说“是”，也就是一般所说的主体或觉知者。究竟来说，佛教认为，在心里面没有心，心的本身就是“明”，这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲，在成佛的状态是没有所谓心的，因为心就是染污。再多谈一下“心”，因为我们这次是讲修心。
如果你问贪嗔痴是不是心，我必须说，是的，这些是心的表现，是粗分的心，但这并非心的本性，因为心的本性是觉或明，但当我们谈到“明”，并不是指我们一般所说的去知道、去了解，这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
我今天并不想讲心的本质是什么，根据提问，我要讲的是心的定义是什么，这是个有趣的问题，因为一般佛弟子都想找出什么是心的本性，但实际上你应该先了解心的定义，然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑，心也不只是感觉和情绪。
唯识宗相信一切事物都是心，所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物，比如花，佛家说，这朵花就是你的心，因为佛家认为，主体和客体是同时出现的，除非那个东西被认知为一朵花，否则它就不是一朵花，对花的认知必须由心而来。
同理，不光是花这个概念，包括花的相关属性，它的颜色、高度、大小、形状，无不是我们概念化的结果，比如这朵花是红色的，那是因为你定义它为红色，在此之前，红色是不存在的，最终你会发现，构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止，我们还没有涉及情绪或烦恼的问题，在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候，只是给事物加上了一个标记，虽然这也是染污，但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。
你的问题是“心的定义是什么”，照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”，但我不这么说，相反，我是说，每一个，这个、那个，都是心。我们认为这是红的、那是蓝的，这个大、那个小，这种心如果不加以训练的话，那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西，这个人是好人，那个人是坏人，下一步就产生情绪的反应，讨厌那个坏人，喜欢这个好人，于是一切的烦恼由此产生。
探讨心的问题时，很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑，但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事，在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事，从他的提问里我看得出来，他是真心诚意地认为自己很了解轮回，但是我不同意，因为当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面，你现在的确生活在轮回之中，但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教往往认为“我对轮回已经非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要来修法”。当你这么讲的时候，就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回，我把它叫做假的轮回，这个轮回是你在佛书上学来的，它里面讲些什么呢？痛苦、烦恼、业、各种情绪，等等。令人惊讶的是，多半的佛教一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙，这种轮回对多数人来说，在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的，有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢？如果要我们谈谈轮回有哪些过患，那倒很简单。同样，涅槃也分甲和乙。
涅槃甲就是别人教你的那种，令人愉快的，充满智慧的，等等，这正是我们所要的，但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。
佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。
你可以想象一下，假如你真的达到了涅槃，意味着失去了任何可供参考和对照的东西，那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事，因为那里不再有竞争，不再有过去，你明白吗？
我知道，我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活，有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水……这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧？因为你希望知道别人心里在打什么主意，而这是很有趣奇妙的事，这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候，我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬，这种动机是错误的。
总结起来，我们可以说，涅槃甲实际上就是轮回乙，求假涅槃的人总是落入真轮回，没有人真的想把真正的轮回除掉，我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说，每一样东西都是心，所以心需要训练，如果你把心训练好了，每样东西都训练好了，每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人，对一个没耐性的人来说，每件事好像都充满了困难，但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰，因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
南无阿弥陀佛
宗萨钦哲教言
心的定义是什么？
我希望问这个问题的人是新来的，而不是已经了解了很多佛教术语的人，因为用比较简单清新的方式来谈“心”的话会更具有原发性。要给“心”下定义实际上很困难，传统上以两种方式来讲，一种是究竟的，一种是相对的。
相对来说，心是明觉，或者说“是”，也就是一般所说的主体或觉知者。究竟来说，佛教认为，在心里面没有心，心的本身就是“明”，这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲，在成佛的状态是没有所谓心的，因为心就是染污。再多谈一下“心”，因为我们这次是讲修心。
如果你问贪嗔痴是不是心，我必须说，是的，这些是心的表现，是粗分的心，但这并非心的本性，因为心的本性是觉或明，但当我们谈到“明”，并不是指我们一般所说的去知道、去了解，这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
我今天并不想讲心的本质是什么，根据提问，我要讲的是心的定义是什么，这是个有趣的问题，因为一般佛弟子都想找出什么是心的本性，但实际上你应该先了解心的定义，然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑，心也不只是感觉和情绪。
唯识宗相信一切事物都是心，所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物，比如花，佛家说，这朵花就是你的心，因为佛家认为，主体和客体是同时出现的，除非那个东西被认知为一朵花，否则它就不是一朵花，对花的认知必须由心而来。
同理，不光是花这个概念，包括花的相关属性，它的颜色、高度、大小、形状，无不是我们概念化的结果，比如这朵花是红色的，那是因为你定义它为红色，在此之前，红色是不存在的，最终你会发现，构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止，我们还没有涉及情绪或烦恼的问题，在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候，只是给事物加上了一个标记，虽然这也是染污，但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。
你的问题是“心的定义是什么”，照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”，但我不这么说，相反，我是说，每一个，这个、那个，都是心。我们认为这是红的、那是蓝的，这个大、那个小，这种心如果不加以训练的话，那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西，这个人是好人，那个人是坏人，下一步就产生情绪的反应，讨厌那个坏人，喜欢这个好人，于是一切的烦恼由此产生。
探讨心的问题时，很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑，但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事，在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事，从他的提问里我看得出来，他是真心诚意地认为自己很了解轮回，但是我不同意，因为当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面，你现在的确生活在轮回之中，但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教往往认为“我对轮回已经非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要来修法”。当你这么讲的时候，就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回，我把它叫做假的轮回，这个轮回是你在佛书上学来的，它里面讲些什么呢？痛苦、烦恼、业、各种情绪，等等。令人惊讶的是，多半的佛教一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙，这种轮回对多数人来说，在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的，有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢？如果要我们谈谈轮回有哪些过患，那倒很简单。同样，涅槃也分甲和乙。
涅槃甲就是别人教你的那种，令人愉快的，充满智慧的，等等，这正是我们所要的，但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。
佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。
你可以想象一下，假如你真的达到了涅槃，意味着失去了任何可供参考和对照的东西，那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事，因为那里不再有竞争，不再有过去，你明白吗？
我知道，我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活，有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水……这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧？因为你希望知道别人心里在打什么主意，而这是很有趣奇妙的事，这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候，我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬，这种动机是错误的。
总结起来，我们可以说，涅槃甲实际上就是轮回乙，求假涅槃的人总是落入真轮回，没有人真的想把真正的轮回除掉，我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说，每一样东西都是心，所以心需要训练，如果你把心训练好了，每样东西都训练好了，每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人，对一个没耐性的人来说，每件事好像都充满了困难，但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰，因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
南无阿弥陀佛
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