持密咒的功德與竅訣
諾那活佛開示持密咒的功德與竅訣
諾那活佛
問 ：
初學持咒時，
心如野馬賓士，
難以清淨，
應如何用功，
方有進步？
［ 諾那活佛，
以下同 ］
答 ：
心到何處，
魂到何處。
先念念在心中，
一字一字想得清清楚楚用功，
汝心在兩乳之中間。
問 ：
持咒時，
我一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
如此作想，
功德大否？
答 ：
一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
功德甚大。
此為密宗之理，
因菩提心大故。
問 ：
用手轉之經咒，
與口念之經咒，
其功德有無差別？
答 ：
用手轉經咒時，
觀想為本尊之功德，
與口念經咒之功德相等，
並無差別。
康藏之人，
如過四十歲，
尚無手轉經者，
他人即贈以手轉經。
因年過四十，
壽命日促，
勸其及時用功故。
問 ：
持咒之人常有護法護身否？
答 ：
凡修佛人，
只要學得一個
“ 阿 ” 字，
便有無量護法擁護，
何況持誦真言。
密宗行者，
如法誦咒，
常有無量善神天龍金剛密跡，
常隨護衛，
不離其側，
如護自目。
即以散亂心持咒，
亦有無量金剛及其眷屬晝夜隨護，
不令魔王得其方便，
唯行者道功未深，
無由自知耳。
問 ：
在不潔淨之處持誦佛號或持密咒，
不知褻佛否？
答 ：
有淨垢之分者為眾生心，
佛是無垢無淨無差別心者。
發心小者則有垢淨之分，
發心大者則無垢淨之別。
惟護法咒因各之誓願不同，
則禁忌甚多，
此又不可不知也。
問 ：
如清晨起床，
未經盥洗，
口手不潔，
亦可拜佛或持咒否？
答 ：
與上項所答之理由相同，
舉一隅其他三隅亦可反證。
總而言之，
密宗行者，
行住坐臥，
佛不離心，
心不離佛，
不可片刻忘失菩提心，
為最要緊。
問 ：
有人聞其友人雲，
凡修密宗者，
無論持誦何咒，
必須經阿闍黎親行傳授與灌頂後方可持誦，
否則為盜法，
不但無功，
且為有過，
不知是何理由，
叩求開示。
答 ：
凡經上師傳授之咒，
行者持誦，
功德甚大，
如未經上師傳授而自行持誦之咒，
則功德較小，
其差別只在功德之大小，
任何經典亦未言有盜法之罪，
蓋十方諸佛均普度眾生故。
再者經上師所傳之咒，
行者可轉傳他人，
未經上師傳授之咒，
只可自誦自修，
不能轉傳於人，
若偽說已蒙上師傳授而轉傳於人，
則有妄語之罪。
行者如欲持誦某佛之咒，
但又苦於無阿闍黎師傳時，
可在壇中供一某尊佛像，
供養禮拜，
至誠懺悔後，
即叩求某佛親口傳我某咒，
再自誦三遍，
並默想本尊親授於我，
一切功德均已賜給於我，
如此作法，
所得之咒與阿闍黎所傳者功德相等，
但只能自修，
仍不能轉傳於人。
問 ：
上師所傳之咒，
如有發願持誦者，
亦可轉傳否？
答 ：
一切普通咒語可以轉傳，
特別法汝們恐怕不能傳，
還有最特別之法，
只要說就失去密宗之真理，
便成不到佛。
問 ：
念佛號與持咒之功德如何？
答 ：
念佛或持咒，
均有無量不可思議功德。
眾生從無量劫來身口意所作之業障，
譬喻是一件很污穢之衣服。
念佛、
持咒或供養、
禮拜、
懺悔等事，
是用肥皂或石鹼洗淨衣上之污垢一樣，
只要天天勤洗，
自能洗淨。
故念佛持咒之功德，
就是洗淨身口意之三業，
久而久之，
三業清淨，
便自成佛。
問 ：
四皈依咒是何意義，
敬乞解釋。
答 ：
簡單解釋，
就是皈依喇嘛、
皈依佛、
皈依法、
皈依僧，
皈依四寶之意。
問 ：
四皈依咒之功德如何？
乞求開示。
答 ：
四皈依咒，
為學密人根本大咒，
有無量不可思議功德。
我講個故事汝聽 ：
往年西藏有某信佛人，
他常持此咒，
與他同住之人，
有許多不信佛者，
暗中商議設法陷害他，
但西藏法律，
殺人是犯大法，
所以他們商議暗害不明害之法。
彼時，
適某山有母老虎生產小虎，
老虎洞在懸岩絕壁人跡不能到之地方，
洞上面適有一棵古樹，
樹根生在石岩內，
樹幹橫斜在外邊，
如上樹能向下看見老虎洞。
某日那些不信佛人，
往邀某信佛人說 ：
“ 某處有只大虎，
正生產小虎，
我們都看過，
汝亦去看看。”
那人不知是計，
欣然同往。
其實他們早用鋸將樹幹鋸得很深，
只要爬上樹就要折斷。
他們同到樹前，
一致慫恿他爬上樹去看老虎，
他上樹後，
那被鋸之樹加以人之重量，
樹幹忽然折斷，
連人帶樹跌下老虎洞裡去。
那時母老虎正出洞打食，
只小虎在洞裡，
他心想我已身在虎穴，
四面懸岩，
又無路可走，
只得待老虎回洞吃他，
並一心念四皈依咒。
忽然呼的一陣風響，
母老虎銜著野獸回洞，
他更怕得厲害，
緊閉兩眼隨他吃。
老虎初見人時，
發出兇惡要吃人樣子，
再過一回漸漸不兇惡，
將打來之野獸去喂小虎。
到第二天，
老虎又出洞打食回來，
看看那虎不像昨天那樣兇惡，
他仍然念咒，
並且心裡說 ：
“ 昨天、
今天，
老虎因為打著野獸，
所以不吃我，
一定是待那天打不著食時，
再來吃我。”
到第三天，
老虎又出洞打食回來，
並將吃餘之獸肉，
用腳送一塊給他吃。
以後人與虎日見親睦，
到第四、
第五天，
亦送獸肉給他吃，
因此未至餓死。
某日母老虎又要出洞打食，
伏在他身邊，
用尾巴輕輕打他，
虎意是要他騎在背上，
他當時明白虎意，
就騎上虎背，
兩手撫住項毛，
老虎呼的一聲，
將他馱出洞來，
平安回到家中。
那些不信佛人，
忽然見他回家，
甚為驚訝。
他把經過情形向大眾說明，
如是那些不信佛之人，
從此都很信佛。
問 ：
持誦觀世音菩薩之心咒六字真言，
有何功德？
答 ：
六字真言為觀音菩薩微妙心印，
有無量無邊不可思議功德，
為十方諸佛所讚歎。
若書六字大明，
如同書三藏法寶；
如誦六字大明，
三世業障悉得清淨，
了脫生死，
究竟成就，
且能斷無明、
開智慧、
降魔治病、
增富救貧、
消災延壽、
救百千難苦，
摧滅貪嗔癡，
閉塞輪回路，
歷代眷屬，
俱得超生，
腹腸諸蟲，
亦得證果。
又具無量三昧法門，
日日得具足六波羅密功德，
一切金剛護法、
天龍八部，
無不歡喜擁護，
欲生何佛土，
均如願成就。
不但持誦書寫與觀想等始有功德，
只要此真言著於身、
觸於手、
耳有所聞、
目有所見，
或藏於家中，
或書於門上，
或展旗揚幡，
凡沾此法味者，
任何眾生，
亦得生死解脫之因，
同證菩提道果之德。
逢凶化吉，
遇難呈祥。
凡未成佛，
求壽求子，
求福求權，
求消滅一切地水火風空災難危險，
以及一切所求，
無不如摩尼寶珠，
各滿其願。
總而言之，
六字真言之功德，
就是佛之智慧來講，
亦窮劫難盡，
若以現在藏經上所載之功德來講，
亦要講三年，
方能講完。
【 紀者謹按 】
按西藏甘珠爾經中摘要所述，
六字真言之功德，
有下列十種 ：
( 一 ) 去一切鬼魅妖魔等害。
( 二 ) 除一切寒熱痰氣等病。
( 三 ) 救度一切水火刀兵等苦。
( 四 ) 得一切福德壽命等自在。
( 五 ) 除一切貪嗔癡慢疑等根本諸煩惱。
( 六 ) 除一切破戒諸惡。
( 七 ) 消滅諸障，
獲得十地五道。
（ 八 ） 念十萬遍能閉三途門 。
（ 九 ） 念百萬遍能度六道眾。
（ 十 ） 念千萬遍以上，
決得菩提果，
成佛無疑。
問 ：
“ 六字真言 ”
本為六個字，
何以上師所傳之咒為七個字？
答 ：
我所傳之咒多一字，
為觀音菩薩之心印，
多此一字，
功德更大。
問 ：
大悲咒與六字真言之功德，
有無差別？
答 ：
沒有差別。
大悲咒是觀音菩薩之長咒，
六字真言是觀音菩薩之心咒，
亦為大悲咒之心咒。
長咒為多讚歎請求觀音菩薩普度眾生之意，
譬如汝們向長官說話，
多說恭維讚歎話，
再說請求話，
就成為長咒，
開口即說請求話，
就成為短咒，
但目的所請求之事，
是一樣請求。
凡夫要說得理由充足，
方能得允許，
至於觀音菩薩，
是無差別之心者，
多說請求話與少說請求話，
均一樣感應，
最要緊是自己要信得過，
我就是觀音菩薩，
觀音菩薩就是我，
這就是真正修觀音菩薩。
問 ：
持誦白傘蓋佛母真言，
有何功德？
答 ：
修白傘蓋佛母法，
具有無量不可思議之大威德，
凡遇怨敵，
能使其自行驚擾退避，
天魔外道，
悉皆降服，
並摧毀一切巫蠱詛咒禁語，
行者苟非壽限已滿，
則決無短命或夭壽等危險；
又可避免一切地水火風空、
刀兵、
星變、
饑饉、
牢獄等災，
又可免瘋魔、
服毒、
善忘等病，
以及一千八十四種災難。
如夜夢不祥，
及耳目見聞魑魅魍魎顯形等事，
均可潛消，
諾那活佛開示持密咒的功德與竅訣
諾那活佛
問 ：
初學持咒時，
心如野馬賓士，
難以清淨，
應如何用功，
方有進步？
［ 諾那活佛，
以下同 ］
答 ：
心到何處，
魂到何處。
先念念在心中，
一字一字想得清清楚楚用功，
汝心在兩乳之中間。
問 ：
持咒時，
我一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
如此作想，
功德大否？
答 ：
一人持咒，
觀想為一切眾生持咒，
功德甚大。
此為密宗之理，
因菩提心大故。
問 ：
用手轉之經咒，
與口念之經咒，
其功德有無差別？
答 ：
用手轉經咒時，
觀想為本尊之功德，
與口念經咒之功德相等，
並無差別。
康藏之人，
如過四十歲，
尚無手轉經者，
他人即贈以手轉經。
因年過四十，
壽命日促，
勸其及時用功故。
問 ：
持咒之人常有護法護身否？
答 ：
凡修佛人，
只要學得一個
“ 阿 ” 字，
便有無量護法擁護，
何況持誦真言。
密宗行者，
如法誦咒，
常有無量善神天龍金剛密跡，
常隨護衛，
不離其側，
如護自目。
即以散亂心持咒，
亦有無量金剛及其眷屬晝夜隨護，
不令魔王得其方便，
唯行者道功未深，
無由自知耳。
問 ：
在不潔淨之處持誦佛號或持密咒，
不知褻佛否？
答 ：
有淨垢之分者為眾生心，
佛是無垢無淨無差別心者。
發心小者則有垢淨之分，
發心大者則無垢淨之別。
惟護法咒因各之誓願不同，
則禁忌甚多，
此又不可不知也。
問 ：
如清晨起床，
未經盥洗，
口手不潔，
亦可拜佛或持咒否？
答 ：
與上項所答之理由相同，
舉一隅其他三隅亦可反證。
總而言之，
密宗行者，
行住坐臥，
佛不離心，
心不離佛，
不可片刻忘失菩提心，
為最要緊。
問 ：
有人聞其友人雲，
凡修密宗者，
無論持誦何咒，
必須經阿闍黎親行傳授與灌頂後方可持誦，
否則為盜法，
不但無功，
且為有過，
不知是何理由，
叩求開示。
答 ：
凡經上師傳授之咒，
行者持誦，
功德甚大，
如未經上師傳授而自行持誦之咒，
則功德較小，
其差別只在功德之大小，
任何經典亦未言有盜法之罪，
蓋十方諸佛均普度眾生故。
再者經上師所傳之咒，
行者可轉傳他人，
未經上師傳授之咒，
只可自誦自修，
不能轉傳於人，
若偽說已蒙上師傳授而轉傳於人，
則有妄語之罪。
行者如欲持誦某佛之咒，
但又苦於無阿闍黎師傳時，
可在壇中供一某尊佛像，
供養禮拜，
至誠懺悔後，
即叩求某佛親口傳我某咒，
再自誦三遍，
並默想本尊親授於我，
一切功德均已賜給於我，
如此作法，
所得之咒與阿闍黎所傳者功德相等，
但只能自修，
仍不能轉傳於人。
問 ：
上師所傳之咒，
如有發願持誦者，
亦可轉傳否？
答 ：
一切普通咒語可以轉傳，
特別法汝們恐怕不能傳，
還有最特別之法，
只要說就失去密宗之真理，
便成不到佛。
問 ：
念佛號與持咒之功德如何？
答 ：
念佛或持咒，
均有無量不可思議功德。
眾生從無量劫來身口意所作之業障，
譬喻是一件很污穢之衣服。
念佛、
持咒或供養、
禮拜、
懺悔等事，
是用肥皂或石鹼洗淨衣上之污垢一樣，
只要天天勤洗，
自能洗淨。
故念佛持咒之功德，
就是洗淨身口意之三業，
久而久之，
三業清淨，
便自成佛。
問 ：
四皈依咒是何意義，
敬乞解釋。
答 ：
簡單解釋，
就是皈依喇嘛、
皈依佛、
皈依法、
皈依僧，
皈依四寶之意。
問 ：
四皈依咒之功德如何？
乞求開示。
答 ：
四皈依咒，
為學密人根本大咒，
有無量不可思議功德。
我講個故事汝聽 ：
往年西藏有某信佛人，
他常持此咒，
與他同住之人，
有許多不信佛者，
暗中商議設法陷害他，
但西藏法律，
殺人是犯大法，
所以他們商議暗害不明害之法。
彼時，
適某山有母老虎生產小虎，
老虎洞在懸岩絕壁人跡不能到之地方，
洞上面適有一棵古樹，
樹根生在石岩內，
樹幹橫斜在外邊，
如上樹能向下看見老虎洞。
某日那些不信佛人，
往邀某信佛人說 ：
“ 某處有只大虎，
正生產小虎，
我們都看過，
汝亦去看看。”
那人不知是計，
欣然同往。
其實他們早用鋸將樹幹鋸得很深，
只要爬上樹就要折斷。
他們同到樹前，
一致慫恿他爬上樹去看老虎，
他上樹後，
那被鋸之樹加以人之重量，
樹幹忽然折斷，
連人帶樹跌下老虎洞裡去。
那時母老虎正出洞打食，
只小虎在洞裡，
他心想我已身在虎穴，
四面懸岩，
又無路可走，
只得待老虎回洞吃他，
並一心念四皈依咒。
忽然呼的一陣風響，
母老虎銜著野獸回洞，
他更怕得厲害，
緊閉兩眼隨他吃。
老虎初見人時，
發出兇惡要吃人樣子，
再過一回漸漸不兇惡，
將打來之野獸去喂小虎。
到第二天，
老虎又出洞打食回來，
看看那虎不像昨天那樣兇惡，
他仍然念咒，
並且心裡說 ：
“ 昨天、
今天，
老虎因為打著野獸，
所以不吃我，
一定是待那天打不著食時，
再來吃我。”
到第三天，
老虎又出洞打食回來，
並將吃餘之獸肉，
用腳送一塊給他吃。
以後人與虎日見親睦，
到第四、
第五天，
亦送獸肉給他吃，
因此未至餓死。
某日母老虎又要出洞打食，
伏在他身邊，
用尾巴輕輕打他，
虎意是要他騎在背上，
他當時明白虎意，
就騎上虎背，
兩手撫住項毛，
老虎呼的一聲，
將他馱出洞來，
平安回到家中。
那些不信佛人，
忽然見他回家，
甚為驚訝。
他把經過情形向大眾說明，
如是那些不信佛之人，
從此都很信佛。
問 ：
持誦觀世音菩薩之心咒六字真言，
有何功德？
答 ：
六字真言為觀音菩薩微妙心印，
有無量無邊不可思議功德，
為十方諸佛所讚歎。
若書六字大明，
如同書三藏法寶；
如誦六字大明，
三世業障悉得清淨，
了脫生死，
究竟成就，
且能斷無明、
開智慧、
降魔治病、
增富救貧、
消災延壽、
救百千難苦，
摧滅貪嗔癡，
閉塞輪回路，
歷代眷屬，
俱得超生，
腹腸諸蟲，
亦得證果。
又具無量三昧法門，
日日得具足六波羅密功德，
一切金剛護法、
天龍八部，
無不歡喜擁護，
欲生何佛土，
均如願成就。
不但持誦書寫與觀想等始有功德，
只要此真言著於身、
觸於手、
耳有所聞、
目有所見，
或藏於家中，
或書於門上，
或展旗揚幡，
凡沾此法味者，
任何眾生，
亦得生死解脫之因，
同證菩提道果之德。
逢凶化吉，
遇難呈祥。
凡未成佛，
求壽求子，
求福求權，
求消滅一切地水火風空災難危險，
以及一切所求，
無不如摩尼寶珠，
各滿其願。
總而言之，
六字真言之功德，
就是佛之智慧來講，
亦窮劫難盡，
若以現在藏經上所載之功德來講，
亦要講三年，
方能講完。
【 紀者謹按 】
按西藏甘珠爾經中摘要所述，
六字真言之功德，
有下列十種 ：
( 一 ) 去一切鬼魅妖魔等害。
( 二 ) 除一切寒熱痰氣等病。
( 三 ) 救度一切水火刀兵等苦。
( 四 ) 得一切福德壽命等自在。
( 五 ) 除一切貪嗔癡慢疑等根本諸煩惱。
( 六 ) 除一切破戒諸惡。
( 七 ) 消滅諸障，
獲得十地五道。
（ 八 ） 念十萬遍能閉三途門 。
（ 九 ） 念百萬遍能度六道眾。
（ 十 ） 念千萬遍以上，
決得菩提果，
成佛無疑。
問 ：
“ 六字真言 ”
本為六個字，
何以上師所傳之咒為七個字？
答 ：
我所傳之咒多一字，
為觀音菩薩之心印，
多此一字，
功德更大。
問 ：
大悲咒與六字真言之功德，
有無差別？
答 ：
沒有差別。
大悲咒是觀音菩薩之長咒，
六字真言是觀音菩薩之心咒，
亦為大悲咒之心咒。
長咒為多讚歎請求觀音菩薩普度眾生之意，
譬如汝們向長官說話，
多說恭維讚歎話，
再說請求話，
就成為長咒，
開口即說請求話，
就成為短咒，
但目的所請求之事，
是一樣請求。
凡夫要說得理由充足，
方能得允許，
至於觀音菩薩，
是無差別之心者，
多說請求話與少說請求話，
均一樣感應，
最要緊是自己要信得過，
我就是觀音菩薩，
觀音菩薩就是我，
這就是真正修觀音菩薩。
問 ：
持誦白傘蓋佛母真言，
有何功德？
答 ：
修白傘蓋佛母法，
具有無量不可思議之大威德，
凡遇怨敵，
能使其自行驚擾退避，
天魔外道，
悉皆降服，
並摧毀一切巫蠱詛咒禁語，
行者苟非壽限已滿，
則決無短命或夭壽等危險；
又可避免一切地水火風空、
刀兵、
星變、
饑饉、
牢獄等災，
又可免瘋魔、
服毒、
善忘等病，
以及一千八十四種災難。
如夜夢不祥，
及耳目見聞魑魅魍魎顯形等事，
均可潛消，
假如在亲密关系中缺乏安全感
李松蔚老师讲的这一场主题是安全感。跟那些缺乏安全感的人（以及他们深受其扰的伴侣）谈谈，带着这种特点，如何在一段关系中相处得更自在。
亲密关系不需要专家。最近因为参加了《春日迟迟再出发》，也接到了很多采访，问：为什么现代人不敢谈恋爱？我说，可能就是我这样的专家太多了。
恋爱，结婚，都是个人自由的一部分，不用把它看成非完成不可的硬指标。如果对这件事又向往，又有特别多的担心，可能就是因为把它看得太重。过去是把它看成了一份KPI：谈恋爱都要指向结婚，结婚都要指向白头到老，所以才那么缺乏安全感。好像一段关系不能修成正果，就彻底失去了意义。于是才要让专家来指点一下：你不能抓得太紧，也不能太松，要刚刚好。但社会在进步呀。现在并没有那么多非完成不可的压力了，谈恋爱的心态为什么不能轻松一点？
「别太把专家当回事」——这也算是坐在专家的位置上「反专家」——可亲密关系不就是这样吗：两个人一起过日子，日子是自己的。只要找到一种彼此舒服的相处方式，远比任何专业指导更重要。
这样，人们对亲密关系就不会那么紧张。
不把「缺乏安全感」当成一个问题，也不把「亲密关系」当成问题。如果非要说这里有什么问题的话，问题只不过是太在意一段关系，关心则乱。——这其实也是好事。安全感过剩和安全感不足，本质上只是面对不确定性的两种不同策略。未来总是不确定的，就看怎么面对：是放胆相信更好，还是如履薄冰更好？很难讲。我们总说缺乏安全感是个问题，因为从感受上说，小心的人活得更累，伴侣也很累。可那些大大咧咧的人，会不会也因为自己的大意而受伤呢？我们可能只是没有看见。
亲密关系不是一门学问，学问是放之四海而皆准的。亲密这东西更像艺术，没有标准答案，是任由自己随便涂抹修正的作品。我在课里也只是提供一些可能性。说不定可能适合你的这段关系，但你要自己去试。好在试错的成本也不高。
我们都是灵活的人。所谓的谁「缺乏安全感」，只是一个前提，一种看问题的角度，并不是制订了一个定律或者是规则，更不会构成什么束缚。它不代表我们在一段关系里边就不可以有勇敢或者主动的行为。我知道自己是这样的人，或者对方是这样的人，我们就会去找恰当的方法应对。这不是一个注定的，不可改变的结论。
两个人都以相处得舒适为目标。两个人都舒服，这肯定比一个人舒服更难，所以怕麻烦的话就索性一个人过，也很好。但其实没有那么难，毕竟两个人可以商量。如果真觉得不舒服，你可以提出想要对方怎么做，但不要觉得它是理所应当（我缺乏安全感，你就该让着我），也不要一刀切地拒绝（你缺乏安全感，你该自己克服）。这不是 「两个人」在相处，而是在有意无意借助其他人制订的某些概念去压制另一方。你有你的诉求，对方有对方的想法，你们在自己觉得合适的范围内协调。大部分情况都能协调，有时也会有无法协调的情况，那就离开。所以多谈几次恋爱也很好，通过在不同的关系里感受和比较，就会更接受自己喜欢什么和不喜欢什么，而不是陷在「缺乏安全感」的标签里，跟自己较劲。
这些都是需要时间去体会的，慢慢来。
哪怕说你缺乏安全感，也是你个人的一种特点。有这个特点的人也可以经营一段很舒适的关系，经过时间沉淀，收获一些稳定的依恋感。或者说你的伴侣有这个特点，你也可以适应跟他的相处，就像适应用一种不太顺手的画具做画。刚开始有点辛苦，同时也很好玩。如果完全感觉不到好玩的话就放手好了，没关系。但没道理因为「缺乏安全感」就推出一些结论，印证这段关系就是不行，或者这个人就不适合亲密关系。
亲密关系不是那么严肃的东西。好像大家都必须煞有介事地挖掘自己内心，灵魂深处闹革命，我觉得没到那种程度。亲密关系是为了让人感觉更好，是给生活增色，增添我们对生活的喜爱，而不是为了让一个人去持续地反思，去痛定思痛，反复纠结，内耗……那就实在没有必要。
说来说去，这个事就没有那么沉重。
很多人都把亲密关系跟个人心理状态联系在一起，好像必须先把自己给修通了，才能好好谈恋爱——比如先解决了「缺乏安全感」这个问题（姑且说它是个问题吧），才能收获一段美满的关系。这是把顺序搞反了。不进入一段关系，就根本谈不上「缺乏安全感」，还需要修通什么呢？何况一个人怎么能只靠自己，就解决好两个人相处的问题？
我特别不希望大家因为有「缺乏安全感」这个标签，就认定自己有问题，从而就不配拥有亲密关系。不是的，世界上有形形色色的人，只要愿意，都可以找到一个懂自己的，彼此都能相处愉快的对象。或者一开始不愉快，但是经过一段时间，调整磨合，最后找到了相处的节奏。
试试好了，别怕，不要被各种概念和专业名词吓到。无非是两个人之间的游戏：有时候你的需求高一点，他就多接住一点；过一阵他的反应大了，你再多接住一点。或者你们接不住，会争吵，甚至可能结束这段关系。那又怎么样呢？结束当然也会痛苦，痛苦就痛苦好了。现在生活多闷啊，大家没完没了地关在家里，有一些情绪起伏说不定反而更健康。爱过，失去过，喝个大酒，痛哭一夜，以后回想起来都很美好。年轻时代不来这么几场，感觉像是没有年轻过。
话又说回来，我也不是要推销恋爱这件事。我在《春日迟迟再出发》的录制中收获了一个经验，那就是恋爱这件事决不能从外部推动。外人要做的就是不断地降低压力：成不成无所谓，怎么样都很好。在一起能处就处，不能处就算啦。两个人越是抱着怎么样都好的心情，才越能感受到相处过程中的美好。想抓住一段关系就去争取，抓不住也没事，万一有一天失去了也就失去了。都是一种体验，并不是说人生就会多么糟。
说到底，谈恋爱过日子是两个人的事，别人怎么想不重要。如果要从这节公开课吸收什么知识，我最希望大家记住的是：专家也不重要。
你认为这段关系有价值，它就有价值。别人怎么看是别人的事。没有谁负责给你们盖一个戳，去证明这段关系好或不好。所谓的要有什么结果，必须白头到老或者走到什么地方，都只是当下的一种希望。能实现当然好，实现不了也是人情之常。这样想，你在关系中就有了安全感。
李松蔚老师讲的这一场主题是安全感。跟那些缺乏安全感的人（以及他们深受其扰的伴侣）谈谈，带着这种特点，如何在一段关系中相处得更自在。
亲密关系不需要专家。最近因为参加了《春日迟迟再出发》，也接到了很多采访，问：为什么现代人不敢谈恋爱？我说，可能就是我这样的专家太多了。
恋爱，结婚，都是个人自由的一部分，不用把它看成非完成不可的硬指标。如果对这件事又向往，又有特别多的担心，可能就是因为把它看得太重。过去是把它看成了一份KPI：谈恋爱都要指向结婚，结婚都要指向白头到老，所以才那么缺乏安全感。好像一段关系不能修成正果，就彻底失去了意义。于是才要让专家来指点一下：你不能抓得太紧，也不能太松，要刚刚好。但社会在进步呀。现在并没有那么多非完成不可的压力了，谈恋爱的心态为什么不能轻松一点？
「别太把专家当回事」——这也算是坐在专家的位置上「反专家」——可亲密关系不就是这样吗：两个人一起过日子，日子是自己的。只要找到一种彼此舒服的相处方式，远比任何专业指导更重要。
这样，人们对亲密关系就不会那么紧张。
不把「缺乏安全感」当成一个问题，也不把「亲密关系」当成问题。如果非要说这里有什么问题的话，问题只不过是太在意一段关系，关心则乱。——这其实也是好事。安全感过剩和安全感不足，本质上只是面对不确定性的两种不同策略。未来总是不确定的，就看怎么面对：是放胆相信更好，还是如履薄冰更好？很难讲。我们总说缺乏安全感是个问题，因为从感受上说，小心的人活得更累，伴侣也很累。可那些大大咧咧的人，会不会也因为自己的大意而受伤呢？我们可能只是没有看见。
亲密关系不是一门学问，学问是放之四海而皆准的。亲密这东西更像艺术，没有标准答案，是任由自己随便涂抹修正的作品。我在课里也只是提供一些可能性。说不定可能适合你的这段关系，但你要自己去试。好在试错的成本也不高。
我们都是灵活的人。所谓的谁「缺乏安全感」，只是一个前提，一种看问题的角度，并不是制订了一个定律或者是规则，更不会构成什么束缚。它不代表我们在一段关系里边就不可以有勇敢或者主动的行为。我知道自己是这样的人，或者对方是这样的人，我们就会去找恰当的方法应对。这不是一个注定的，不可改变的结论。
两个人都以相处得舒适为目标。两个人都舒服，这肯定比一个人舒服更难，所以怕麻烦的话就索性一个人过，也很好。但其实没有那么难，毕竟两个人可以商量。如果真觉得不舒服，你可以提出想要对方怎么做，但不要觉得它是理所应当（我缺乏安全感，你就该让着我），也不要一刀切地拒绝（你缺乏安全感，你该自己克服）。这不是 「两个人」在相处，而是在有意无意借助其他人制订的某些概念去压制另一方。你有你的诉求，对方有对方的想法，你们在自己觉得合适的范围内协调。大部分情况都能协调，有时也会有无法协调的情况，那就离开。所以多谈几次恋爱也很好，通过在不同的关系里感受和比较，就会更接受自己喜欢什么和不喜欢什么，而不是陷在「缺乏安全感」的标签里，跟自己较劲。
这些都是需要时间去体会的，慢慢来。
哪怕说你缺乏安全感，也是你个人的一种特点。有这个特点的人也可以经营一段很舒适的关系，经过时间沉淀，收获一些稳定的依恋感。或者说你的伴侣有这个特点，你也可以适应跟他的相处，就像适应用一种不太顺手的画具做画。刚开始有点辛苦，同时也很好玩。如果完全感觉不到好玩的话就放手好了，没关系。但没道理因为「缺乏安全感」就推出一些结论，印证这段关系就是不行，或者这个人就不适合亲密关系。
亲密关系不是那么严肃的东西。好像大家都必须煞有介事地挖掘自己内心，灵魂深处闹革命，我觉得没到那种程度。亲密关系是为了让人感觉更好，是给生活增色，增添我们对生活的喜爱，而不是为了让一个人去持续地反思，去痛定思痛，反复纠结，内耗……那就实在没有必要。
说来说去，这个事就没有那么沉重。
很多人都把亲密关系跟个人心理状态联系在一起，好像必须先把自己给修通了，才能好好谈恋爱——比如先解决了「缺乏安全感」这个问题（姑且说它是个问题吧），才能收获一段美满的关系。这是把顺序搞反了。不进入一段关系，就根本谈不上「缺乏安全感」，还需要修通什么呢？何况一个人怎么能只靠自己，就解决好两个人相处的问题？
我特别不希望大家因为有「缺乏安全感」这个标签，就认定自己有问题，从而就不配拥有亲密关系。不是的，世界上有形形色色的人，只要愿意，都可以找到一个懂自己的，彼此都能相处愉快的对象。或者一开始不愉快，但是经过一段时间，调整磨合，最后找到了相处的节奏。
试试好了，别怕，不要被各种概念和专业名词吓到。无非是两个人之间的游戏：有时候你的需求高一点，他就多接住一点；过一阵他的反应大了，你再多接住一点。或者你们接不住，会争吵，甚至可能结束这段关系。那又怎么样呢？结束当然也会痛苦，痛苦就痛苦好了。现在生活多闷啊，大家没完没了地关在家里，有一些情绪起伏说不定反而更健康。爱过，失去过，喝个大酒，痛哭一夜，以后回想起来都很美好。年轻时代不来这么几场，感觉像是没有年轻过。
话又说回来，我也不是要推销恋爱这件事。我在《春日迟迟再出发》的录制中收获了一个经验，那就是恋爱这件事决不能从外部推动。外人要做的就是不断地降低压力：成不成无所谓，怎么样都很好。在一起能处就处，不能处就算啦。两个人越是抱着怎么样都好的心情，才越能感受到相处过程中的美好。想抓住一段关系就去争取，抓不住也没事，万一有一天失去了也就失去了。都是一种体验，并不是说人生就会多么糟。
说到底，谈恋爱过日子是两个人的事，别人怎么想不重要。如果要从这节公开课吸收什么知识，我最希望大家记住的是：专家也不重要。
你认为这段关系有价值，它就有价值。别人怎么看是别人的事。没有谁负责给你们盖一个戳，去证明这段关系好或不好。所谓的要有什么结果，必须白头到老或者走到什么地方，都只是当下的一种希望。能实现当然好，实现不了也是人情之常。这样想，你在关系中就有了安全感。
中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
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