【瓦尔登湖——梭罗】我在一处向南倾斜的小山腰上挖掘了我的地窖，那里一只土拨鼠也曾经挖过它的丘穴，我挖去了漆树和黑毒的根，及植物的最下面的痕迹，六英尺见方，七英尺深，直挖到一片良好的沙地，冬天再怎么冷，土豆也决不会冻坏了。它的周围是渐次倾斜的，并没有砌上石块；但太阳从没有照到它，因此没有沙粒流下来。这只不过两小时的工作。我对于破土特别感到兴趣，差不多在所有的纬度上，人们只消挖掘到地下去，都能得到均一的温度。在城市中，最豪华的住宅里也还是可以找到地窖的，他们在里面埋藏他们的块根植物，像古人那样，将来即使上层建筑完全颓毁，很久以后，后代人还能发现它留在地皮上的凹痕。所谓房屋，还只不过是地洞入口处的一些门面而已。最后，在五月初，由我的一些熟识的人帮忙，我把屋架立了起来，其实这也没有什么必要，我只是借这个机会来跟邻舍联络联络。

“禅”这个字特别的奇妙，一提起它就能在脑海中浮现一位僧人打坐敲木鱼的场景。但是我想说的“禅”是“俗禅”。生活的禅意。

我很早之前就对“禅”这个字着迷至深，不过不敢去，也觉得自己没必要去“入禅”。只当做一种思想，一种思考方式。

佛语有否极泰来一说，我觉得这就是“入禅”的一种缘因。我认为(没有文献考究，仅仅是自己感觉)在古代，愿意做和尚的人应该都是尝到了世间的苦涩。不同人有不同的区别，俗人是无法忍受后去做和尚，文学家是想要看破红尘，忘记人间疾苦。但不管怎么看，都是想要远离世俗，看淡世间百态。

而我觉得，现在这个时代想要放弃自己在世上的名字，利益，诱惑，权利的人很少很少，我也不提倡这样去做，因为这更像是一种失败者的逃离。所以当代的“禅”就该变变味儿，称之为“俗禅”。把生活过的有种禅意，减少欲望。克制原本人性中的兽性。这种生活并非逃离世俗。并非害怕竞争而选择躲避。这也是一种对人性道德的自律，更是在慌乱纷杂社会中的清晰，不迷失自己。

“入禅”需要契机，需要你正处于事业或者感情的低谷期，正承受强烈欲望带来的痛苦。这些痛苦就是你的入禅的养料。如果你如今正处于人生的得意时期，你的欲望正是你成长的助推器，为何还要去缩小欲望呢？只有在自己把自己被困在一个悲伤，消极的氛围中时去选择“入禅”。因为这个时候你对人性的脆弱，伤痛，困苦的感知更加敏锐，举个例子来说，诗人大多是在自己悲痛欲绝之时更能写出更多传颂古今的好诗，也是这样的道理。

在情绪最消极的时候去冥想，不需要控制自己的思想，在守与不守之间，不过尽力规避让自己悲痛的事。

看一些平日让你觉得枯燥乏味的书，和没有情节的随笔。你尝试下就会发现很无聊却能有更多思考。我的建议是索罗的《瓦尔登湖》，除了这本我还在看杨绛的《我们仨》朱光潜的《从容生活，温柔处世》。它们枯燥无味却又蕴含思考。

“入禅”是一种态度，一种渠道。会让你在低谷期迅速振作起来，之后便会成为一种信仰，规范每个人自身的品行边界。
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#极简主义生活#
梭罗可以被称为极简主义的先驱！对于生活在大都市的我们，“被迫不得不把精神的面包切得比我们祖先的小麦面包还要薄得多。” 供应我们生活的物品绰绰有余，衣柜里挤满了买回来就后悔的衣服，冰箱里堆满了即将过期的食物，我们被物品所累，缺乏的反而是简单的生活！就像梭罗所说：“我们的生命消磨在了琐碎之中” 。一百七十五年前，梭罗“还不想把自己的时间花费在挣得昂贵的地毯或其他漂亮的家具，或精美的厨房，或希腊式或哥特式的房屋上。”，他在瓦尔登湖独自生活了两年零两个月。《瓦尔登湖》带着我去探寻梭罗的瓦尔登湖，去想象那珍贵又简单纯粹的生活。《瓦尔登湖》常驻我的 “随阅书单”，也就是放在手边可随时取阅的书，让我常常反省 “我真的需要这么多吗？”