為甚麼釋尊在
《 觀經 》 教稱
南無阿彌陀佛，
而不教念其他佛名？

很多人講起念佛，
自然想起念
「 南無阿彌陀佛 」，
或阿彌陀佛。

佛門中人皆以此佛號來打招呼，
這句佛號深入民心，

所謂
「 家家彌陀，
戶戶觀音 」，

在中國社會幾乎無人不曉。

看來我們與彌陀、
觀音真有緣！
        
這句
「 南無阿彌陀佛 」名號源自
《 觀經 》下輩生文，

釋尊勸化臨終的佛門弟子及一切世間善惡凡夫，
教稱
「 南無阿彌陀佛 」，

從而消業除障，
一切無礙，
出離三界生死，
得生彌陀淨土。

在經文內，
前後出現了兩次。
        
第一次，
釋尊在
《 觀經 》下品上生文，
教臨終聞法的佛門中遇惡凡夫機眾。

他們平生曾接觸十二部經，
但不解義趣，
不堪受法，
唯不誹謗方等經典；

或有平生聞無問自說部的淨土三經，
而未決定念佛往生者。

釋尊先較量讀誦十二部經題名字及念佛功德，
無論在質和在量方面，

後者皆勝過百萬倍，
說明誦經功德不及念佛！

善知識復教臨終聞法的佛門中人稱
「 南無阿彌陀佛 」。

稱佛名故，
即蒙阿彌陀佛現前讚慰，
除罪消業，
得生彌陀淨土。
        
不過，
有人質疑 ：

往生淨土，
為何要念
「 南無阿彌陀佛 」，

念其他佛不行嗎？

其實，
這些問題不好問，
也不好答。

作為佛弟子，
佛如是說，
我如是信；

佛如是教，
我如是行，
不敢有疑，
故不宜問。

答者亦很難測想佛的密意，
如何解答都落入凡夫知見，
有違佛意。

但以下有些資料，
可供參考 ：

試從三對問答窺探
「 專念彌陀，
不念他佛 」之由
        
問答一
（《 西歸直指 
疑問指南淺解 》
第三疑 ）
        
問 ：
十方諸佛土，
功德皆平等，
何不普念一切功德，
生一切淨土，

而乃偏求一佛淨土耶？
    
答 ：
一者、
置心一處、
三昧易成；

二者、
念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土。
        
問答二
（《 隨願往生經 》）
        
普廣菩薩問佛 ：

「 十方悉有淨土，
世尊何故偏贊西方彌陀淨土，
專遣往生？」
        
佛告普廣 ：
「 閻浮提眾生，
心多濁亂，
為此偏贊西方一佛淨土，

使諸眾生，
專心一境，
易得往生。」
        
問答三
（ 善導大師
《 往生禮讚 》）
        
問曰 ：
一切諸佛，
三身同證，
悲智果圓，
亦應無二；

隨方禮念，
課稱一佛，
亦應得生。

何故偏歎西方，
勸專禮念等，
有何義也？
        
答曰 ：
諸佛所證，
平等是一；

若以願行來收，
非無因緣。

然，
彌陀世尊，
本發深重誓願，

以光明名號，
攝化十方，
但使信心求念；

上盡一形，

下至十聲、
一聲等，

以佛願力，
易得往生。

是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
為別異耳。

亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。

應知。

阿彌陀佛是大願王 ：

第十八
「 念佛往生了願為願中之王 」
        
由此可知，
這個「 念佛 」問題頗為複雜，

一者 ：
念佛宜「 專一 」，
否則難以成就，
得見諸佛 （ 三昧 ），
並得往生淨土之大利。

二者 ：
既然念一佛即念一切佛、
生一土即生一切土，

何不依釋尊教念彌陀，
得見彌陀，
亦得見一切佛；

生彌陀淨土即生一切諸佛淨土呢？
        
又，
諸佛的因本願有總願 （ 同 ）和別願（ 別 ）；

眾生稱念他佛名號雖能現世除障，
滅極重罪，
免墮三途，

但能使十方眾生易生淨土，
則要收窄來看個別如來在因地發願修行矣。

阿彌陀佛的本願尤其深重，
以光明名號，

使十方眾生信心求念，
易得往生，
有別於一切其他餘佛。
        
依《 無量壽經 》
阿彌陀佛的前身是法藏菩薩，

他誓言為了眾生往生其國成佛
（ 利他 ）
而取正覺、

成佛道
（ 自利 ），

云 ：
我若成正覺，
立名無量壽，
眾生聞此號，
俱來我剎中；

如佛金色身，
妙相悉圓滿，
亦以大悲心，
利益諸群品。

此願是聞名欲來生其佛剎者，
身心皆如佛！
        
法藏菩薩發了踰越諸佛的超世大願，
就是第十八 「 念佛往生 」 願，

願文如下 ：
設我得佛，
十方眾生，
至心信樂，
欲生我國，
乃至十念，
若不生者，
不取正覺。

唯除五逆，
誹謗正法。

法藏菩薩經五劫思惟，
於十劫前成為阿彌陀佛，
是本願成就的一尊佛！

阿彌陀佛是本願成就的一尊佛
        
所謂 「 本願成就 」，
就是阿彌陀佛之所以成佛，
完全是為了念佛，

乃至 「 聞名欲往生 」 的眾生，
都能得生其淨土，
這是阿彌陀佛成佛的根本原因。

我們可以從第十八 「 念佛往生 」 願中的
「 若不生者，
不取正覺 」得知。
        
按第十八願的誓諾，
若然眾生聞名念佛而不能往生，
法藏菩薩是不可能成為今天的阿彌陀佛。

既然阿彌陀佛今已成佛，
成就了名號，
成就了極樂世界，
欲往生的眾生聞名念佛，

豈有不可能往生淨土之理呢？
        
阿彌陀佛的第十八 「 念佛往生 」 願是踰越諸佛的超世大願，

是獨一無二、
不共諸佛的深重誓願。

十方三世諸佛沒有發過同樣的一個願。

雖說
「 一切諸佛，
（法、報、化）
三身同證，

悲智果圓，
亦應無二 」，

各有功德莊嚴、
自受用的報土，

但報法高妙，

就算聲聞、
菩薩聖者亦難得入。
        
稱念餘佛雖能除障滅罪，
免墮三途，

但講到往生淨土，
相當於生諸佛家，

恐怕非
「 南無 」
( 歸命 )
阿彌陀佛不可矣！

是故釋迦，
及以諸佛，
勸向西方，
歸命彌陀，

此乃往生淨土的唯一辦法，
為別異耳。
        
釋尊曾在諸經介紹諸佛淨土，

如藥師如來的琉璃光淨土、
不動如來的妙喜淨土，

但大部分的淨佛國土只說其名而不詳其實，
特別談到往生具體的方法，
所言不多，
亦不像念佛這麼容易。

相比之下，
釋尊在淨土三經說極樂世界，
巨細無遺，
而且淨土三經皆說專念彌陀名號得生，
清楚得很。      
        
或許有人誤解，
認為念藥師佛名號可以得生東方琉璃光淨土，

所以不一定勸向西方極樂世界，
歸命彌陀，
事實非然。

〈 讀《 藥師經 》
有關「 往生淨土 」 〉

13 周易释义——讼卦第六 [鲜花]

第六卦 讼（天水讼）

讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。

【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】

【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。

“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。

“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。

从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】

【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】

【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】

【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】

【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】

初六：不永所事。小有言，终吉。

【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】

【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。

“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。

“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】

【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】

【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】

【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。

（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】

【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。

“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。

“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】

【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】

【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】

【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】

【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。

（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】

【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。

“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。

“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】

【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】

【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】

【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】

【《象》曰：食旧德，从上吉也。

（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。

【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】

【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。

“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。

“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】

【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】

【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】

【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】

【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。

（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】

九五：讼，元吉。

【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】

【（黄注）明决争讼，至为吉祥。

“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】

【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】

【（刘注）争讼开始得吉。】

【《象》曰：讼元吉，以中正也。

（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】

【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。

“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】

【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】

【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】

【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】

散檀宁品第二十九

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》