安贫乐道，知足者常乐
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
昨晚十点多小区滑梯旁砸椰子喝，和猫。
今天搬家，看最后一眼二楼楼道外的景色。
其实明天还要回去拿东西。
累趴。虽然只是搬到了同属一家的对面东区。
晚上出门补饭洋洋洒洒没拿门卡，楼下坐着喝我的解腻最佳佛系等晚归人，不到十分钟晚归一位姐姐带我进门（并和我分享她的不拿钥匙经历），幸运。
某早，好像就是今天六点，出门吃饭路上看到这个云很美准备吃完饭去路边天桥看云，要做精神明亮的人。吃完出来远望已经看不出有云。事实告诉我饭比云对我重要。
我的离大谱独居生活。快乐。
顺序如我自由。 https://t.cn/Ai0ib5pO
今天搬家，看最后一眼二楼楼道外的景色。
其实明天还要回去拿东西。
累趴。虽然只是搬到了同属一家的对面东区。
晚上出门补饭洋洋洒洒没拿门卡，楼下坐着喝我的解腻最佳佛系等晚归人，不到十分钟晚归一位姐姐带我进门（并和我分享她的不拿钥匙经历），幸运。
某早，好像就是今天六点，出门吃饭路上看到这个云很美准备吃完饭去路边天桥看云，要做精神明亮的人。吃完出来远望已经看不出有云。事实告诉我饭比云对我重要。
我的离大谱独居生活。快乐。
顺序如我自由。 https://t.cn/Ai0ib5pO
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