用功的入门方法
1. 深信因果无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。
佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。 （1）琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。 那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。 （2）百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2. 严持戒律用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3. 坚固信心想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
4. 决定行门信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。
1. 深信因果无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。
佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。 （1）琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。 那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。 （2）百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2. 严持戒律用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3. 坚固信心想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
4. 决定行门信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。
第九章 无得无说分第七
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
E2闻音后至众
迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十三日“主观智能推动力”讲述
迦陵仙音：“迦陵”，是鸟的名字，叫迦陵频伽。这种鸟没有出蛋壳的时候，在蛋里边就叫，叫得很远都可以听得见的；出蛋后，它叫的声音更大了。迦陵频伽也是印度话，翻译到中文，就叫“妙声”，说它这个声音最妙了。究竟妙到什么程度呢？你去听一听这迦陵频伽鸟的声音，就知道了，就是那么妙法！在这里“迦陵仙音”，不是说这种鸟的声，是说佛的声音好像迦陵频伽鸟那种音，婉转和鸣，非常悦耳中听，人人都欢喜听的。“仙”，释迦牟尼佛过去是忍辱仙，现在成大觉金仙；佛叫“大觉金仙”，所以说迦陵仙音，就是佛的音。
讲起佛的音声，那是什么地方都可以听得见的。佛在印度说话，我们在美国这儿，都可以听得见的，比用无线电广播听得都清楚，比打无线电报都快；可是要有缘的，没有缘的，你听不见的。有一次，神通第一的目犍连尊者，生出好奇心，说：“我看看要到多远，才可以听不见佛的声音？”他就用他的神通──经上说向西方走，不是！目犍连尊者是向东方走。用他的神通走到无量、无量、无量那么多，不知道多少个国土，百千万亿佛土，到那个地方，还是听见佛的声音，像在他耳朵旁说法那么响亮。
好像易象乾在以前打八天禅七的时候（人家打七天，我们打八天），我问他有什么感觉？他说他就听到Joe Miller唱歌的声音，总在脑子里头；他这是在脑子里头，不是在耳朵里头。那么目犍连尊者呢？是在耳朵里听，走多远也听见佛的声音，清清楚楚地和他说法。
他到了东方一个国家，那儿的人都高得不得了，大约最矮的也有几十丈那么高。摩诃目犍连尊者到那儿，人家吃饭的钵，大约都有我们房子这么大；吃多少饭，那是更不要讲了，当然比我们都吃得多！目犍连尊者到那地方，站到一个钵的边缘上，在那儿看人家吃饭。这地方的人说：“哇，从什么地方来这么一个人头虫啊？”说他是只虫子，因为他太小了，所以就叫他“人头虫”。
那地方的佛就说了：“你不能这样讲。这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人头虫啊！”这些弟子才知道：“喔，这是释迦牟尼佛的弟子，就这么小啊！像只小虫子。”所以目犍连尊者用尽他的神通，还找不着佛声音的边际。
佛这种迦陵仙音是到处皆有的，所以才说遍十方界：“界”，是界限。“遍十方界”，是说每一个国土都到得了。“迦陵仙音，遍十方界”这两句是说：佛这个声音又好、又妙，声音也大；所以能遍满十方，都闻到迦陵仙音这个声音。
恒沙菩萨：一切菩萨有多少呢？有恒河沙数那么多。“恒沙”，印度有一条恒河，这恒河有四十里宽，河里边的沙，就像我们吃的面粉那么细。为什么举出它来做比喻？就因为它数目多，数不尽那么多。印度有十四个大数目，“恒河沙、那由他、不可思议、无量数、阿僧祇”都是大数目之一。是什么有这么多大数目呢？“菩萨”。这些菩萨有多少？有恒河沙那么多。恒河沙有多少？恒河沙就是恒河沙那么多。你问我多少？我也不知道；你说恒河沙有多少？你也不知道，所以就是恒河沙那么多。总而言之，数不尽那么多，这个数目太大了！
来聚道场：这些菩萨都来到这儿听法，拥护这个道场了！这是无量众生来聚道场。我们这儿也有菩萨的，你不要小看我们这间屋子，虽然这间屋子这么小，但是大菩萨多得不得了；他们不是来听经闻法，是来帮助拥护这个道场，令道场一天比一天兴盛，这叫“来聚道场”，来聚会到这个道场里边。我们这个法会，就叫“道场”；好像你们现在来听经的，这都是拥护这个法会的，也都叫“来聚道场”。
那么这一个道场，是释迦牟尼佛说《楞严经》这个道场，也是我现在说《楞严经》这个道场，以前那一些菩萨都会来的；你想见一见这些菩萨，我就告诉你！都是谁呢？
文殊师利，而为上首：这菩萨里，谁最高呢？哪一位菩萨资格最老呢？哪一位菩萨道行最深呢？我告诉你，“文殊师利菩萨”！文殊师利菩萨在十方恒河沙数菩萨里边，是资格最老的，他做菩萨中的代表、上座。文殊师利菩萨是在中国五台山，这是文殊师利菩萨的道场。他是“大智文殊师利菩萨”，在菩萨里边智慧第一。在罗汉里边，舍利弗尊者是智慧第一；要是到菩萨里边，那他又比不了了，他又小得不得了了。
“文殊师利”也是印度话，译到中文叫“妙德”，有微妙的德行，他这种德行是微妙不可思议的；又叫“妙吉祥”，他到什么地方，什么地方就吉祥。所以今天他到我们这儿来，我们这儿也吉祥了。这文殊师利菩萨，是妙吉祥；而迦陵频伽鸟的声音，也是妙！
“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首”，这六句经文，都是形容词；这是结集经藏时，阿难尊者加上去的，也就是形容、陪衬这个道场的庄严殊胜。是不是人人都看见呢？听，就会人人都听见；看见，就不一定每一个人都看见恒河沙数这么多菩萨。恒河沙数这么多菩萨来，如果凡夫都能见得到有这么多，恐怕印度那个国家，也没有地方容纳这么多的菩萨。那这怎么样呢？这是菩萨在虚空中来的；在虚空里头，能有恒河沙数那么多。因为虚空是空的，所以多少菩萨来，都能容纳得下，也都有他的座位；这些菩萨所带的眷属，也都可以到这个道场来。
所以你们各位研究经典，在这个地方，就应该“只可意会，不可言传”，这种的境界，只是开五眼的圣人可以看见、可以知道这个所以然。当时阿难尊者当然都是具足五眼的人，他记忆力也好，见着就不忘了；在结集经藏的时候，就这样把它写出来。为什么知道这些菩萨是在虚空里头？你们各位想一想，恒河沙数那么多菩萨，没有数的；印度那个恒河沙，只可以在恒河那儿容纳得下。恒河沙数这么多菩萨，不把印度这个国家都给占满了吗？啊，甚至于像我们人似的，也人踩人，会踩死很多人的！可是因为他们是在虚空里头，所以他们虽然有那么多，还是有地方。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
E2闻音后至众
迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。
【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十三日“主观智能推动力”讲述
迦陵仙音：“迦陵”，是鸟的名字，叫迦陵频伽。这种鸟没有出蛋壳的时候，在蛋里边就叫，叫得很远都可以听得见的；出蛋后，它叫的声音更大了。迦陵频伽也是印度话，翻译到中文，就叫“妙声”，说它这个声音最妙了。究竟妙到什么程度呢？你去听一听这迦陵频伽鸟的声音，就知道了，就是那么妙法！在这里“迦陵仙音”，不是说这种鸟的声，是说佛的声音好像迦陵频伽鸟那种音，婉转和鸣，非常悦耳中听，人人都欢喜听的。“仙”，释迦牟尼佛过去是忍辱仙，现在成大觉金仙；佛叫“大觉金仙”，所以说迦陵仙音，就是佛的音。
讲起佛的音声，那是什么地方都可以听得见的。佛在印度说话，我们在美国这儿，都可以听得见的，比用无线电广播听得都清楚，比打无线电报都快；可是要有缘的，没有缘的，你听不见的。有一次，神通第一的目犍连尊者，生出好奇心，说：“我看看要到多远，才可以听不见佛的声音？”他就用他的神通──经上说向西方走，不是！目犍连尊者是向东方走。用他的神通走到无量、无量、无量那么多，不知道多少个国土，百千万亿佛土，到那个地方，还是听见佛的声音，像在他耳朵旁说法那么响亮。
好像易象乾在以前打八天禅七的时候（人家打七天，我们打八天），我问他有什么感觉？他说他就听到Joe Miller唱歌的声音，总在脑子里头；他这是在脑子里头，不是在耳朵里头。那么目犍连尊者呢？是在耳朵里听，走多远也听见佛的声音，清清楚楚地和他说法。
他到了东方一个国家，那儿的人都高得不得了，大约最矮的也有几十丈那么高。摩诃目犍连尊者到那儿，人家吃饭的钵，大约都有我们房子这么大；吃多少饭，那是更不要讲了，当然比我们都吃得多！目犍连尊者到那地方，站到一个钵的边缘上，在那儿看人家吃饭。这地方的人说：“哇，从什么地方来这么一个人头虫啊？”说他是只虫子，因为他太小了，所以就叫他“人头虫”。
那地方的佛就说了：“你不能这样讲。这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人头虫啊！”这些弟子才知道：“喔，这是释迦牟尼佛的弟子，就这么小啊！像只小虫子。”所以目犍连尊者用尽他的神通，还找不着佛声音的边际。
佛这种迦陵仙音是到处皆有的，所以才说遍十方界：“界”，是界限。“遍十方界”，是说每一个国土都到得了。“迦陵仙音，遍十方界”这两句是说：佛这个声音又好、又妙，声音也大；所以能遍满十方，都闻到迦陵仙音这个声音。
恒沙菩萨：一切菩萨有多少呢？有恒河沙数那么多。“恒沙”，印度有一条恒河，这恒河有四十里宽，河里边的沙，就像我们吃的面粉那么细。为什么举出它来做比喻？就因为它数目多，数不尽那么多。印度有十四个大数目，“恒河沙、那由他、不可思议、无量数、阿僧祇”都是大数目之一。是什么有这么多大数目呢？“菩萨”。这些菩萨有多少？有恒河沙那么多。恒河沙有多少？恒河沙就是恒河沙那么多。你问我多少？我也不知道；你说恒河沙有多少？你也不知道，所以就是恒河沙那么多。总而言之，数不尽那么多，这个数目太大了！
来聚道场：这些菩萨都来到这儿听法，拥护这个道场了！这是无量众生来聚道场。我们这儿也有菩萨的，你不要小看我们这间屋子，虽然这间屋子这么小，但是大菩萨多得不得了；他们不是来听经闻法，是来帮助拥护这个道场，令道场一天比一天兴盛，这叫“来聚道场”，来聚会到这个道场里边。我们这个法会，就叫“道场”；好像你们现在来听经的，这都是拥护这个法会的，也都叫“来聚道场”。
那么这一个道场，是释迦牟尼佛说《楞严经》这个道场，也是我现在说《楞严经》这个道场，以前那一些菩萨都会来的；你想见一见这些菩萨，我就告诉你！都是谁呢？
文殊师利，而为上首：这菩萨里，谁最高呢？哪一位菩萨资格最老呢？哪一位菩萨道行最深呢？我告诉你，“文殊师利菩萨”！文殊师利菩萨在十方恒河沙数菩萨里边，是资格最老的，他做菩萨中的代表、上座。文殊师利菩萨是在中国五台山，这是文殊师利菩萨的道场。他是“大智文殊师利菩萨”，在菩萨里边智慧第一。在罗汉里边，舍利弗尊者是智慧第一；要是到菩萨里边，那他又比不了了，他又小得不得了了。
“文殊师利”也是印度话，译到中文叫“妙德”，有微妙的德行，他这种德行是微妙不可思议的；又叫“妙吉祥”，他到什么地方，什么地方就吉祥。所以今天他到我们这儿来，我们这儿也吉祥了。这文殊师利菩萨，是妙吉祥；而迦陵频伽鸟的声音，也是妙！
“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首”，这六句经文，都是形容词；这是结集经藏时，阿难尊者加上去的，也就是形容、陪衬这个道场的庄严殊胜。是不是人人都看见呢？听，就会人人都听见；看见，就不一定每一个人都看见恒河沙数这么多菩萨。恒河沙数这么多菩萨来，如果凡夫都能见得到有这么多，恐怕印度那个国家，也没有地方容纳这么多的菩萨。那这怎么样呢？这是菩萨在虚空中来的；在虚空里头，能有恒河沙数那么多。因为虚空是空的，所以多少菩萨来，都能容纳得下，也都有他的座位；这些菩萨所带的眷属，也都可以到这个道场来。
所以你们各位研究经典，在这个地方，就应该“只可意会，不可言传”，这种的境界，只是开五眼的圣人可以看见、可以知道这个所以然。当时阿难尊者当然都是具足五眼的人，他记忆力也好，见着就不忘了；在结集经藏的时候，就这样把它写出来。为什么知道这些菩萨是在虚空里头？你们各位想一想，恒河沙数那么多菩萨，没有数的；印度那个恒河沙，只可以在恒河那儿容纳得下。恒河沙数这么多菩萨，不把印度这个国家都给占满了吗？啊，甚至于像我们人似的，也人踩人，会踩死很多人的！可是因为他们是在虚空里头，所以他们虽然有那么多，还是有地方。
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