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宣化上人：这十种的智慧是什么？
[给力]
长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。
长者诸子，若十、二十、或至三十：我现在再请问各位，这个长者的诸子，“十、二十、三十”是说的什么？这“三十诸子”已经讲过，为什么他不说八、不说九呢？他说十、二十、三十，这合起来，十加二十，是三十；再加三十，是六十。这六十，就表示在大乘的里边有六度，譬喻六度万行。
为什么又要说这个“十”？因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人，都有十种的智慧，这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么？
（一）世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧，也就包括出世间的智慧；因为三乘的圣人，有世间的智慧，觉悟世间一切法，然后他就求出世法了；虽然说是世间智慧，也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧，怎么会有出世的智慧？出世的智慧，是由世间的智慧生出来的。
（二）他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧，也就是他心的神通；这种神通智，从定中生出来的。在罗汉，就是声闻，就要作意，用他心智来观察；作意，就是用心，要用心意来观察。他若不观察，就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么；因为他没有留意，所以他也不知道。那么声闻作意，又要在定的时候；缘觉的他心智，也要作意，但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意，你想要说的什么话，你想要作的什么事，你心里没有发表出来，他就知道了！这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上，这种他心智就不需要作意，他除非不想知道你心里所想的，他若想要知道，随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。
（三）苦智。“苦”怎么还有智？你若知道苦，你就想要了苦；你想要了苦，才能没有苦；你如果没有智慧，你怎么会知道苦？就苦的时候，你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧，所以就把苦了了。
（四）集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼，但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢？”这不是智慧是什么？你若没有集的智慧，根本就不知道这是烦恼；烦恼来了，你还以为这是面包呢！你以为这是牛油呢！就往饱了吃。为什么？这因为没有智慧；有智慧，它一来，你就觉悟了，“原来这是烦恼！”你这一觉悟，这岂不就是智慧了？
（五）灭智。灭什么灭？灭烦恼；你既有智，你还要有个灭的智慧。这灭的智慧，把烦恼给消灭了；烦恼灭了，菩提就生出来了，就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。
（六）道智。你修道也要有智慧，你若没有智慧，你就不修，一天到晚把光阴都空过了，时间就都随便就跑了！所以修道要有这种修道的智慧。
（七）法智。法是佛法，智是智慧。你想修佛法，要有择法眼，择是选择。你有择法眼，这就是智慧。择法眼，也就是智慧眼。你有智慧眼，就不会做愚痴的事情；没有智慧眼，就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情？我们学佛法的人，第一，要不犯十恶；第二，要勤修十善。十恶，就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫，就属于身恶；贪、瞋、痴，就属于意恶；恶口、两舌、绮语、妄言，就属于口恶──口四恶。
我们人最容易造的罪业，多数由口里头。口怎么会造罪业？因为口它会说。会说，你若尽说好的，这就没有罪业。很奇怪的，这个口最欢喜说不好的，最欢喜讲是讲非。为什么这样子？就因为没有择法眼，没有智慧，才会讲是讲非。尤其对于道场，我们学佛法的人，无论到任何的道场，我们不要讲它好不好。它好，是它的功；它不好，是它的罪。我们不要在那个地方，和它作为一个合股的有限公司，参加一份；因为“他不好，他不对，他的冤孽他的罪”。所谓“修的修，造的造”，修道的修道，造业的就造业，这是必然的一个情势，这有什么奇怪的呢？所以我们学佛的人，到哪一个道场，都应该拥护那个道场，这样我们就会有功；不要破坏道场。破坏道场，就由这个口，就容易造业。你若拥护道场，就容易立功。你若有择法眼，就到处拥护道场，不会破坏道场的；没有择法眼，才有这种种愚痴的行为。
（八）比智。比，就是比较，有比较的智慧。这个比较的智慧，本来也就是第七种择法的智；不过这个“比智”是比量，比量而选择殊胜的法门去修行，这叫比量的智慧。
（九）尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧，就到了极点了，穷尽一切的道理，所谓“无所不知，无所不见，无所不觉”，这叫尽智。
（十）无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍，三界之内，“不见有少法生，也不见有少法灭”。这种的境界，说也说不出，忘也忘不了，掉也掉不开；所以这种境界，叫无生法忍的智慧，只忍可于心，只可自己知道。所谓“如人饮水，冷暖自知”，好像喝水似的，这个水是凉的、是热的？自己知道，旁人是不知道的。
这十种的智慧，每一乘都有，所以说“若十、二十或至三十”。
在此宅中：这六道的众生，都在这个火宅里边。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。
长者诸子，若十、二十、或至三十：我现在再请问各位，这个长者的诸子，“十、二十、三十”是说的什么？这“三十诸子”已经讲过，为什么他不说八、不说九呢？他说十、二十、三十，这合起来，十加二十，是三十；再加三十，是六十。这六十，就表示在大乘的里边有六度，譬喻六度万行。
为什么又要说这个“十”？因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人，都有十种的智慧，这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么？
（一）世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧，也就包括出世间的智慧；因为三乘的圣人，有世间的智慧，觉悟世间一切法，然后他就求出世法了；虽然说是世间智慧，也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧，怎么会有出世的智慧？出世的智慧，是由世间的智慧生出来的。
（二）他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧，也就是他心的神通；这种神通智，从定中生出来的。在罗汉，就是声闻，就要作意，用他心智来观察；作意，就是用心，要用心意来观察。他若不观察，就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么；因为他没有留意，所以他也不知道。那么声闻作意，又要在定的时候；缘觉的他心智，也要作意，但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意，你想要说的什么话，你想要作的什么事，你心里没有发表出来，他就知道了！这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上，这种他心智就不需要作意，他除非不想知道你心里所想的，他若想要知道，随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。
（三）苦智。“苦”怎么还有智？你若知道苦，你就想要了苦；你想要了苦，才能没有苦；你如果没有智慧，你怎么会知道苦？就苦的时候，你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧，所以就把苦了了。
（四）集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼，但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢？”这不是智慧是什么？你若没有集的智慧，根本就不知道这是烦恼；烦恼来了，你还以为这是面包呢！你以为这是牛油呢！就往饱了吃。为什么？这因为没有智慧；有智慧，它一来，你就觉悟了，“原来这是烦恼！”你这一觉悟，这岂不就是智慧了？
（五）灭智。灭什么灭？灭烦恼；你既有智，你还要有个灭的智慧。这灭的智慧，把烦恼给消灭了；烦恼灭了，菩提就生出来了，就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。
（六）道智。你修道也要有智慧，你若没有智慧，你就不修，一天到晚把光阴都空过了，时间就都随便就跑了！所以修道要有这种修道的智慧。
（七）法智。法是佛法，智是智慧。你想修佛法，要有择法眼，择是选择。你有择法眼，这就是智慧。择法眼，也就是智慧眼。你有智慧眼，就不会做愚痴的事情；没有智慧眼，就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情？我们学佛法的人，第一，要不犯十恶；第二，要勤修十善。十恶，就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫，就属于身恶；贪、瞋、痴，就属于意恶；恶口、两舌、绮语、妄言，就属于口恶──口四恶。
我们人最容易造的罪业，多数由口里头。口怎么会造罪业？因为口它会说。会说，你若尽说好的，这就没有罪业。很奇怪的，这个口最欢喜说不好的，最欢喜讲是讲非。为什么这样子？就因为没有择法眼，没有智慧，才会讲是讲非。尤其对于道场，我们学佛法的人，无论到任何的道场，我们不要讲它好不好。它好，是它的功；它不好，是它的罪。我们不要在那个地方，和它作为一个合股的有限公司，参加一份；因为“他不好，他不对，他的冤孽他的罪”。所谓“修的修，造的造”，修道的修道，造业的就造业，这是必然的一个情势，这有什么奇怪的呢？所以我们学佛的人，到哪一个道场，都应该拥护那个道场，这样我们就会有功；不要破坏道场。破坏道场，就由这个口，就容易造业。你若拥护道场，就容易立功。你若有择法眼，就到处拥护道场，不会破坏道场的；没有择法眼，才有这种种愚痴的行为。
（八）比智。比，就是比较，有比较的智慧。这个比较的智慧，本来也就是第七种择法的智；不过这个“比智”是比量，比量而选择殊胜的法门去修行，这叫比量的智慧。
（九）尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧，就到了极点了，穷尽一切的道理，所谓“无所不知，无所不见，无所不觉”，这叫尽智。
（十）无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍，三界之内，“不见有少法生，也不见有少法灭”。这种的境界，说也说不出，忘也忘不了，掉也掉不开；所以这种境界，叫无生法忍的智慧，只忍可于心，只可自己知道。所谓“如人饮水，冷暖自知”，好像喝水似的，这个水是凉的、是热的？自己知道，旁人是不知道的。
这十种的智慧，每一乘都有，所以说“若十、二十或至三十”。
在此宅中：这六道的众生，都在这个火宅里边。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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