⚠️【贪婪无厌，咒诅求直，嗜酒悖乱，骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺，不和其室，不敬其夫，每好矜夸，常行嫉妒，无行于妻子，失礼于舅姑，轻慢先灵，违逆上命，作为无益，怀挾外心，自咒咒他，偏憎偏爱，越井跳灶，跳食跳人，损子堕胎，行多隐僻。】
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#太上感应篇讲记##老法师#
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#太上感应篇讲记##老法师#
随着年龄
一天天大了以后我发现
哪有什么所谓的避风港
风来了我就慢慢走
雨来了我就靠边走
打雷了我就捂着耳朵走
我一个人走了好久好久
我想把孩子教育好
也想把父母照顾好
还想把婚姻经营好
我想赚很多很多钱
我想这样那样都顾好
结果我什么都没顾到
上有老 不常伴左右
下有小 无力陪伴成长
中有伴 无心好言三句
外有友 却不能一醉方休
人到一定岁数 自己就是自己的屋檐
我忽然觉得 我好像再也找地方去躲雨了！
一天天大了以后我发现
哪有什么所谓的避风港
风来了我就慢慢走
雨来了我就靠边走
打雷了我就捂着耳朵走
我一个人走了好久好久
我想把孩子教育好
也想把父母照顾好
还想把婚姻经营好
我想赚很多很多钱
我想这样那样都顾好
结果我什么都没顾到
上有老 不常伴左右
下有小 无力陪伴成长
中有伴 无心好言三句
外有友 却不能一醉方休
人到一定岁数 自己就是自己的屋檐
我忽然觉得 我好像再也找地方去躲雨了！
诸法无自性，故无有有相。
——龙树《中论》
“诸法无自性”，也就是凡夫境界上的事物，没有常一不变的独立存在性；“故无有有相”，因此它就没有丝毫的存在性。就是一切都不存在！
凡夫认为凡夫境界是存在的。
性空也译成“无自性”，无自性就是不存在。
缘生就是无生。
例如，H₂+O出现H₂O，我们给H₂O起了个新的名字叫“水”。但水不过是H和O的组合，没有在H和O之外，又产生了一个H和O当中没有的新东西。
以这样的思想方法分析，就会发现：凡夫境界上一切的事物并没有真的产生。
在佛经当中，佛陀经常举妇女织布的例子，妇女在织布机上把线一根一根地串起来，出现了一个后来我们起名叫“布”的东西。佛陀问：是不是在线之外，又产生了一个线当中没有的新东西呢？
其实没产生——无生。
略广因缘中，求果不可得，
因缘中若无，云何从缘出？
“略广因缘中”，凡夫境界上一切存在的事物是因缘的，若散若聚，缘生；“求果不可得”，但是其中并没有产生出一个新东西，果并没有产生；“因缘中若无”，在缘当中，新的事物——果是不存在的；“云何从缘出？”怎么会从缘真正地产生出了什么新东西呢？没有。
比如说凡夫会反驳说，理论上论证这桌子没产生，这车子没产生，可是在我的感觉上，我看见了，我摸到了这张桌子跟这辆车子啊！
龙树对凡夫提出的这个问题的回答是：这不就对了吗？这不就充分证明了你是傻子吗？
名言假有
只剩名言
“缘生性空”说凡夫境界上的存在是不存在的，可我们凡夫却非误以为是存在的。把一个根本不存在的东西误以为存在，把一个根本没有的东西误以为是有，佛教给了它一个名字叫“假有”。
在这重境界上佛陀想告诉我们的是：名字姑且暂时算是有，名字所指的那个事物绝对是没有，但凡夫误以为它有，只是假有。
佛教中对凡夫误以为的有，给了很多形象的描述和比喻，比如说“梦中虎”、“水中月”。
假有，像梦中的老虎一样，梦没醒之前你觉得它很真实，一旦从梦中醒来，会发现其实它根本没有，从来没有，压根儿就没有过；你觉得水中有一轮明月，可是下去捞的时候，发现其实根本没有。
所以假有是如梦如幻的有，但凡夫把这个如梦如幻的假有误以为是真实，还要给它起个名字，比如说梦中的这个是“老虎”，水中的这个是“月亮”。
老虎、月亮这些名言，我们暂时姑且认为是有的，这个名言叫“能诠”，而名言所指对象叫“所诠”。
所诠根本没有——梦中的虎根本没有，水中的月根本没有。
只有能诠名言，没有所诠实义。
《大般若波罗蜜多经》第四会，第555卷《随顺品》：
应观诸法唯有假名所诠表故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯有言说假施设故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯假建立，无处、无时亦无实事可宣说故，随顺般若波罗蜜多；
真正随顺般若波罗蜜多，要观世间的诸法仅仅是假名；如果要真正随顺般若波罗蜜多的话，要观世间诸法仅仅是言说的假施设；要观世间一切的法，只是一个假安立，任何地方、任何时候，根本没有真实的事物让你去说，这样才是随顺般若波罗蜜多。
把一个根本不存在的东西误以为存在，把一个根本没有的东西误以为是有，叫“假有”，凡夫给误以为的存在起名字，这个名言暂时算存在，但名言所指的对象绝对不存在。
——龙树《中论》
“诸法无自性”，也就是凡夫境界上的事物，没有常一不变的独立存在性；“故无有有相”，因此它就没有丝毫的存在性。就是一切都不存在！
凡夫认为凡夫境界是存在的。
性空也译成“无自性”，无自性就是不存在。
缘生就是无生。
例如，H₂+O出现H₂O，我们给H₂O起了个新的名字叫“水”。但水不过是H和O的组合，没有在H和O之外，又产生了一个H和O当中没有的新东西。
以这样的思想方法分析，就会发现：凡夫境界上一切的事物并没有真的产生。
在佛经当中，佛陀经常举妇女织布的例子，妇女在织布机上把线一根一根地串起来，出现了一个后来我们起名叫“布”的东西。佛陀问：是不是在线之外，又产生了一个线当中没有的新东西呢？
其实没产生——无生。
略广因缘中，求果不可得，
因缘中若无，云何从缘出？
“略广因缘中”，凡夫境界上一切存在的事物是因缘的，若散若聚，缘生；“求果不可得”，但是其中并没有产生出一个新东西，果并没有产生；“因缘中若无”，在缘当中，新的事物——果是不存在的；“云何从缘出？”怎么会从缘真正地产生出了什么新东西呢？没有。
比如说凡夫会反驳说，理论上论证这桌子没产生，这车子没产生，可是在我的感觉上，我看见了，我摸到了这张桌子跟这辆车子啊！
龙树对凡夫提出的这个问题的回答是：这不就对了吗？这不就充分证明了你是傻子吗？
名言假有
只剩名言
“缘生性空”说凡夫境界上的存在是不存在的，可我们凡夫却非误以为是存在的。把一个根本不存在的东西误以为存在，把一个根本没有的东西误以为是有，佛教给了它一个名字叫“假有”。
在这重境界上佛陀想告诉我们的是：名字姑且暂时算是有，名字所指的那个事物绝对是没有，但凡夫误以为它有，只是假有。
佛教中对凡夫误以为的有，给了很多形象的描述和比喻，比如说“梦中虎”、“水中月”。
假有，像梦中的老虎一样，梦没醒之前你觉得它很真实，一旦从梦中醒来，会发现其实它根本没有，从来没有，压根儿就没有过；你觉得水中有一轮明月，可是下去捞的时候，发现其实根本没有。
所以假有是如梦如幻的有，但凡夫把这个如梦如幻的假有误以为是真实，还要给它起个名字，比如说梦中的这个是“老虎”，水中的这个是“月亮”。
老虎、月亮这些名言，我们暂时姑且认为是有的，这个名言叫“能诠”，而名言所指对象叫“所诠”。
所诠根本没有——梦中的虎根本没有，水中的月根本没有。
只有能诠名言，没有所诠实义。
《大般若波罗蜜多经》第四会，第555卷《随顺品》：
应观诸法唯有假名所诠表故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯有言说假施设故，随顺般若波罗蜜多；应观诸法唯假建立，无处、无时亦无实事可宣说故，随顺般若波罗蜜多；
真正随顺般若波罗蜜多，要观世间的诸法仅仅是假名；如果要真正随顺般若波罗蜜多的话，要观世间诸法仅仅是言说的假施设；要观世间一切的法，只是一个假安立，任何地方、任何时候，根本没有真实的事物让你去说，这样才是随顺般若波罗蜜多。
把一个根本不存在的东西误以为存在，把一个根本没有的东西误以为是有，叫“假有”，凡夫给误以为的存在起名字，这个名言暂时算存在，但名言所指的对象绝对不存在。
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