反对神通对吗？让我们看看佛经怎么说吧！
提到神通，佛教界马上就有人反对。有人说：“持神通者就是邪教”、“只有邪师才炫耀神通”、“佛讲法从不用神通”。甚至有人说神通谈都不能谈，“谈神通会成魔”等等。而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。
那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？让我们看看佛经怎么说吧！
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里，就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议的记载。《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
敬请关注下一篇《反对神通对吗？让我们看看古今高僧怎么做吧！》
提到神通，佛教界马上就有人反对。有人说：“持神通者就是邪教”、“只有邪师才炫耀神通”、“佛讲法从不用神通”。甚至有人说神通谈都不能谈，“谈神通会成魔”等等。而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。
那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？让我们看看佛经怎么说吧！
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里，就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议的记载。《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
敬请关注下一篇《反对神通对吗？让我们看看古今高僧怎么做吧！》
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
“时间都去哪儿了，还没好好感受年轻就老了”
《贵阴贱璧》是一个高级的利益本，它的高级不是明晃晃的在你胸膛上划一个口子，而是在你的心口上插上一根针，让你永远永远留存这份后劲。
与其说是剧本，不如说更像一段旅程，半途人生，高度自由的选择给了每个人决定自己命运的机会。1990-2020的30年间，被时代的潮水裹挟着经过一处处险滩破开一朵朵碎浪，幸运时涌上潮头纵浪到底，不幸时撞上暗礁头破血流，在家庭、事业、休闲中艰难取舍，握着手中为数不多的资金为房价发愁，兜兜转转发现走的依然是他们走过的路，98年的特大洪水、01年加入WTO、03年非典爆发、股市跌宕起伏、金融危机、电商崛起、贸易战，即使已经知道所有的坎坷与机遇，也未必能做出完全正确的选择。年轻时总觉得钱不够用，忙着奋斗不敢停下来，想要给孩子最好的，上学、中考、高考、出国、工作按部就班，等年华老去，孩子独立了，自己彻底闲了下来也不缺钱了，却又不知道要怎么花，只留下了没有好好陪伴家人孩子的悔恨。
《淮南子·原道训》：“故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。” 如果说二十不破感受的光阴是从过去到现在，那我想贵阴贱璧就是感受现在到未来吧。当六个小时结束了，突然有些恍惚，原来本里最怀念的日子就是正值青春的现在啊…若自己的人生活在别人的肯定之中，必然是被虚耗的。所以，去承担自己所能承担的就够了。时光那么短，岁月那么长，我们这些斤斤计较的人，我们这些各怀心事的人，我们这些胆小怯懦的人，我们这些暗中较劲的人，从什么时候起，我们之间有了难以启齿的理解和不舍呢，我不知道你是否深深后悔，也不清楚她是否真的快乐，但仍旧感谢我们有幸接近彼此，也远离过。
贾玲说“自打有记忆起，妈妈就是一个中年妇女的模样，所以我总是忘记，她曾经也是个花季少女…”何为宝贵的光阴呢？我想自己的母亲年轻时也害怕虫鼠，她也愿意睡懒觉，她的妈妈也会把鱼肚子上那块最好的肉留给她吧。也许30年后，我会想起自己年轻时走完了父母的一生吧。
60年代出生的人，文化程度普遍不高，他们吃够了没文化的亏，对子女读书抓的比较紧，他们不计代价，尽可能的给孩子最好的教育。有些人会为了给孩子存学费而错过了投资买房的最好时机；有些人大半辈子都背负着压力不小的房贷，很难从事业的洪流中抽身，错失了陪伴孩子的机会。小时候一直不理解，父母为什么可以那么早起床，长大后才明白，叫醒他们的不是闹钟，而是生活和责任啊…哪有什么岁月静好，只不过有人在替你负重前行。
其实我发现，父母的一些抉择会不知不觉地影响着后代的选择。我们可能没有多好的出身，没有一蹴而就的运气，或许在社会中会有所收获，也可能满是遗憾。大部份人年轻时的梦想无论如何都触及不到，他们不甘，他们反抗，到最后遍体鳞伤地接受现实，这也许就是一个平凡的、普通的、没那么多轰轰烈烈的一生，也许这才是生活的真谛。
“人最大的悲哀在于，拿着爸妈提供的物质，学着他们不懂的知识，见识他们没有见识过的世面，体验他们没体验过的人生，到头来，却嫌弃他们如此笨拙 。” 当爸妈走路越来越慢了、搞不清手机的某些功能、很多事情记不清楚的时候请不要不耐烦，因为他们曾不厌其烦地教你怎么用筷子。
我叫张岐英，这是我不甘却又无奈的一生，意难平，也该平了。这世界我看过，我笑过，我哭过，洒脱过，揪心过，值了。
#剧本杀##boston##贵阴贱璧# https://t.cn/Rqz3WIO
《贵阴贱璧》是一个高级的利益本，它的高级不是明晃晃的在你胸膛上划一个口子，而是在你的心口上插上一根针，让你永远永远留存这份后劲。
与其说是剧本，不如说更像一段旅程，半途人生，高度自由的选择给了每个人决定自己命运的机会。1990-2020的30年间，被时代的潮水裹挟着经过一处处险滩破开一朵朵碎浪，幸运时涌上潮头纵浪到底，不幸时撞上暗礁头破血流，在家庭、事业、休闲中艰难取舍，握着手中为数不多的资金为房价发愁，兜兜转转发现走的依然是他们走过的路，98年的特大洪水、01年加入WTO、03年非典爆发、股市跌宕起伏、金融危机、电商崛起、贸易战，即使已经知道所有的坎坷与机遇，也未必能做出完全正确的选择。年轻时总觉得钱不够用，忙着奋斗不敢停下来，想要给孩子最好的，上学、中考、高考、出国、工作按部就班，等年华老去，孩子独立了，自己彻底闲了下来也不缺钱了，却又不知道要怎么花，只留下了没有好好陪伴家人孩子的悔恨。
《淮南子·原道训》：“故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。” 如果说二十不破感受的光阴是从过去到现在，那我想贵阴贱璧就是感受现在到未来吧。当六个小时结束了，突然有些恍惚，原来本里最怀念的日子就是正值青春的现在啊…若自己的人生活在别人的肯定之中，必然是被虚耗的。所以，去承担自己所能承担的就够了。时光那么短，岁月那么长，我们这些斤斤计较的人，我们这些各怀心事的人，我们这些胆小怯懦的人，我们这些暗中较劲的人，从什么时候起，我们之间有了难以启齿的理解和不舍呢，我不知道你是否深深后悔，也不清楚她是否真的快乐，但仍旧感谢我们有幸接近彼此，也远离过。
贾玲说“自打有记忆起，妈妈就是一个中年妇女的模样，所以我总是忘记，她曾经也是个花季少女…”何为宝贵的光阴呢？我想自己的母亲年轻时也害怕虫鼠，她也愿意睡懒觉，她的妈妈也会把鱼肚子上那块最好的肉留给她吧。也许30年后，我会想起自己年轻时走完了父母的一生吧。
60年代出生的人，文化程度普遍不高，他们吃够了没文化的亏，对子女读书抓的比较紧，他们不计代价，尽可能的给孩子最好的教育。有些人会为了给孩子存学费而错过了投资买房的最好时机；有些人大半辈子都背负着压力不小的房贷，很难从事业的洪流中抽身，错失了陪伴孩子的机会。小时候一直不理解，父母为什么可以那么早起床，长大后才明白，叫醒他们的不是闹钟，而是生活和责任啊…哪有什么岁月静好，只不过有人在替你负重前行。
其实我发现，父母的一些抉择会不知不觉地影响着后代的选择。我们可能没有多好的出身，没有一蹴而就的运气，或许在社会中会有所收获，也可能满是遗憾。大部份人年轻时的梦想无论如何都触及不到，他们不甘，他们反抗，到最后遍体鳞伤地接受现实，这也许就是一个平凡的、普通的、没那么多轰轰烈烈的一生，也许这才是生活的真谛。
“人最大的悲哀在于，拿着爸妈提供的物质，学着他们不懂的知识，见识他们没有见识过的世面，体验他们没体验过的人生，到头来，却嫌弃他们如此笨拙 。” 当爸妈走路越来越慢了、搞不清手机的某些功能、很多事情记不清楚的时候请不要不耐烦，因为他们曾不厌其烦地教你怎么用筷子。
我叫张岐英，这是我不甘却又无奈的一生，意难平，也该平了。这世界我看过，我笑过，我哭过，洒脱过，揪心过，值了。
#剧本杀##boston##贵阴贱璧# https://t.cn/Rqz3WIO
✋热门推荐