自性：
所谓的“自”，可以理解为独立自主、主宰的意思。“性”在这里是本性的意思。某个事物你认为它具有独立自主的本性或者你认为它具有真实的本性，都可以说你认为它有“自性”。
有“自性”就意味着它无需依靠其他事物而存在，它自身可以独立地存在、独立地发挥作用、独立地运营等等。所以自性有一个独立自主的意思。《中论》的教证：“性名为无作，不待异法成。”无作是非造作，不待异法成是不观待其他法、不需要依存于其他事物。它不需要依靠其他事物就可以单独存在。
无自性：
那么“无自性”是什么意思呢？“无”是否定的意思，“自性”是独立自主的本性，那么“无自性”就是不存在独立自主的本性。
空性：
“自性空”。这是空性的全称。
那么什么是“空”？此处可以理解为不存在。自性不存在就是不存在独立自主的本性。无自性或自性空，和空性的意思是一样的。所以我们要了解空性并非在任何时候都完全把显现否定掉了，好像虚空一样一无所有。事实上“空性”强调的是自性空，是从它属性、特征和性状方面去定义的。
实有：
就是真实存在。无论怎样观察、无论怎样探究，它都是真实的。
实执：
就是对“实有”的执着，所以“实执”和“我执”基本上可以划等号。你认为某个事物实有、真实存在就是一种实执。
凡所有执，皆是实执
二取：能取和所取
二取指的就是能取和所取。什么是“能取”？能感知、取受对象的心识部分。重点是我们这个心，能感受某个对象的心能感知的这一部分。那么“所取”是什么意思呢？被心识所感知、取受的对象。
这样讲可能比较抽象，我们可以举个例子。比如你在想着一个苹果，那么这个苹果的概念正在被你的心想着，那么你思维苹果的这个心就叫做“能取”，它正在取受这个苹果，“取”是动词，苹果这个概念浮现在你脑海中，正在被你思索着、意念着，那么它的这种概念就称为“所取”。所以能取和所取都是描述我们内心的状态，凡夫的分别心一定有能取和所取，或者称为“二元对立”。中观经常讲要突破二元对立，心识层面的二元对立指是就是能取和所取这二者并行存在。
有境与对境
对境其实不难理解，指心识所对的境。你的心识是能取，那么能取的对象，就是你心识对面，与心识配对的事物，称为对境，也可以说是心识所感知的对象。所以“境”有外境的意思。
那什么是“有境”？这个词语我们修学者可能比较模糊。我们可以把它做一个字面的消文。“有境”指的是“有对境”，或者是“有对境的心”，所以“有境”的重点在于心，当你的心在看某一个对境的时候，你所看的这个事物是对境，而你能看、能感知的这个心称为有境。所以它可以翻译为“能感知对境的心”。它其实可以和前面的“二取”结合在一起。
增损：增益和损减
本来不是存在的，认为其存在，称为增益。比如，本来没有“我”，你却认为有“我”，这是一种增益；本来没有常断二边，你认为有，这也是一种增益。本来不是不存在的，你认为其不存在，称为损减。
在究竟的境界中不存在任何概念，所以不存在“本来存在”的概念。所以，“有”、“无”、“是”、“非”一切概念都要超越。那么在胜义谛的时候，就只能说它不是“不存在”，连“不存在”也不存在，而不能正面建立说它“存在”。
观待：
“观”指的是观对；“待”是相待或等待。对比、依靠，受制约、依存于某个对象而存在叫做观待。
我们举个例子：长和短是观待的，长观待于短，短也观待于长，或者说长受制约于短，它依存、依靠于短而存在，这个概念它本身不是独立的。它需要去观对，于某一个事物相依存才能够成立，所以它本身不是一个非常主动的词语。同样来讲，高低、好坏都是相对的、观待的。所以观待有一个与别人作参照，参照之后受制于被参照物这样一种含义。
五蕴：
《心经》中“照见五蕴皆空”，这个词语经常会用到。当然它的定义可以讲得其实非常多，但此处我们简单讲一下色受想行识。
色蕴是物质的意思，“蕴”指是是集合、集聚或者成堆的意思。“受”就是感受，“想”包括想法、观念，“行”指的是除了色受想识这四种蕴之外其他所有的一切有为法。“识”指心识。
分别与分别念：
分别是动词，是分析、辨别、分辨的意思。比如我分辨出这个东西是好还是坏，我有能力去分别、辨别它，所以“分”是分析，“别”是辨别的意思。
我们经常提到的一个词语：分别念。可以拼一下：能够进行分析和辨别的意识或念头。我们把分别和念头放在一起就比较容易理解。
还有一词语叫无分别智慧，中观里面经常会提到，“他是证悟空性的，所以他有无分别的智慧”。它的定义就是超越意识、念头的智慧（没有二取）。“分别”是分别念的意思，“无”就是超越的意思。它没有“意识”的这种概念、念头，但也不是像石头木头一样，什么都不懂，什么感受都没有，它是有智慧的。所以无分别智是一个非常特殊的事物，超越我们凡夫的境界并且它的一个特征就是没有二取，它是没有能取与所取的。相反，分别念一定是有二取的。所以有没有二取，我们就可以区分有分别还是无分别。
凡夫和圣者：
我们常讲“我是一个凡夫”。凡夫的标准定义就是没有证悟空性境界、没有获得圣者果位的有情。与凡夫相对应的词语叫做圣者，是通过证悟空性而脱离轮回的成就者。所以它的一个标准是：是否证悟空性，或者证悟空性是否达到了足够让你脱离轮回的量，这是一个分水岭。达到了你就是圣者，没有达到你就还是凡夫。
圣者的分类：
圣者可以分为小乘的圣者和大乘的圣者，小乘的圣者又可以分为声闻和缘觉，声闻的圣者包括初果到四果的阿罗汉。那么四果的阿罗汉，他的证悟境界是怎样的呢？他证悟了人无我，还证悟了粗大的五蕴空性，但是他没有证悟两个空性，一个是无分微尘一个是无分刹那。第二种缘觉（独觉）阿罗汉。他的证悟境界与声闻阿罗汉比较像，也证悟了人无空性和粗大的五蕴空性，但是他的境界比普通的声闻更高一层，证悟了无分微尘的空性，但还保留了对无分刹那的执着，没有证悟无分刹那的空性。
大乘中的圣者可以分为两类，一类是菩萨，一类是佛。菩萨特指一到十地佛，不管是菩萨还是佛，乃至于一地菩萨都圆满证悟一切事物的空性，圆满了人无我和法无我。
五道：
我们讲五道十地，十地指的是菩萨一地到十地，五道指资粮道、加行道、见道、修道、无学道。我们按大乘来解释，见道对应一地菩萨的果位，也就是说见道，包括见道之后都是圣者的阶段；修道指二地至十地的阶段；无学，没有什么可以再修学的，他已经学完了、圆满了，就是成佛的意思。
需要注意的是这里讲的加行道是一个特指，与我们讲的“修五加行”的概念不一样。有人说“我在修加行所以我已经进入加行道了”，这是不一定的。其实加行道的境界非常高，不是一般人可以随便这样讲的。甚至资粮道已经相当了不起了，小资粮道的修行人已经有真实无畏的世俗菩提心，大资粮道的修行人可以通过神通前往他方世界见佛闻法，而资粮道再往上才是加行道。所以加行道是一个相当不错的境界，离圣者已经非常近了。
根本智和后得智
1、根本智或根本慧
我们经常讲“菩萨入根本慧定”，“智”和“慧”在此处的意思差不多，是不同的翻译方法。根本智的意思是说登地菩萨（一地或一地以上的菩萨）所具备的安住空性实相的无分别智慧。当菩萨入于根本慧定的时候，当下的智慧就称为根本智。它是与实相、空性相应的，也没有能取与所取，是无有分别的。
2、后得智
后得智与根本智对应，它是依靠根本智，在后面所得到一种智慧。根本智是入根本慧定、入禅定的阶段，那么后得智指的是出定位，在出定的状态中（未入于根本慧定阶段），它所具备的具有能取、所取分别念的智慧。它也有细微的二取执着，但是要比凡夫细微很多。
它的出处有很多，我们例举两个，都来自于《三藏法数》：“根本智，亦名无分别智。谓此智不依于心，不缘外境，了一切法皆即真如，境智无异。如人闭目，外无分别。由此无分别智，能生种种分别，是名根本智。”“后得智，谓依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”
量和正量、非量：
我们常讲“佛陀是量士夫”，“他具有正量”，那到底什么是“量”？比较粗浅定义可以说衡量对象的观察者就称为量。“量”就是能够衡量某一种事物、某一种对象的观察者。
正量的分类
量可以分为正量和非量，“正”就是正确的意思，正确的量，能够正确地衡量这个事物的观察者就称为正量。比如这朵花是白色的，你的眼睛没有问题，也正确地感知了这种白色，那么就说你的眼睛是正量。与之对应的非量（似量），“非”是错误，“似”是相似、或不正确、不准确的意思。错误衡量对象的观察者就称为非量。比如你的眼睛出问题了，或者当你得了很严重的肝胆病之后，你可能会把白色的树看成黄色；这朵花本来是白色的，但在你的眼睛里变成了黄色。你的眼睛出错了，它就是非量，它不能正确的衡量面前的花这个对象。
正量的三种分类
现量：
能够依靠直接体验衡量对象。我们前面讲“量”就是衡量对象的观察者。那么现量指是就是直接体验。“现”表达直接体验、亲自体验的意思。比如你亲眼看到这朵花是白色的，可以说“我现量感知了这朵花是白色”。
比量：
与之对应的是比量，“比”就是比对的意思，是依靠逻辑推理来衡量。比如你没有看到白颜色的花，但是你通过某种方式去搜索相关情报及信息，最后你通过逻辑推理得出花是白色的；所以比量就是指逻辑推理，当然是正确前提下的逻辑推理。
教量：
“教”就是教典或经典的意思，依靠教典或经典做为量去衡量某个对象。那么在佛法中，我们可以将佛陀的经典，菩萨所造的论典，还有祖师大德的教言，作为教量、权威，对某一个事物去衡量。比如我们要论证极乐世界存在，因为它不是我们现量能够感知的，我们的眼睛没有能力看到极乐世界，那我们就需要靠教。因为佛有能力看到，确定这个方向之后，我们就可以引用一部佛经，说这部经典谈到极乐世界是存在的，所以我们可以将这部佛经作为一种教证或教量去证成。
胜义谛与世俗谛：
“世俗”指是相对层面；“谛”，有一个词语叫做“谛实”或“真谛”，它是真实的意思。世俗谛翻译过来就是相对层面的真实。那什么叫相对层面呢？就是不详细观察探究情况下的真实或相对真理。不详细观察的意思是我们做某种程度的观察，但是到了一个地方之后就刹车了，在不对它做最彻底观察的情况下我们承认它是真实的，这样的视角就叫做世俗谛。
胜义谛中，“胜义”是究竟、彻底的意思，究竟层面的真实叫做胜义谛。我们进一步讲就是经过彻底观察、探究情况下的真实，也可以叫做终极真理。所以世俗谛是相对真理，胜义谛是终极真理。今后会有很多概念都是基于世俗谛或胜义谛，用是否详细观察这样的标尺作一个分水岭。
所谓的“自”，可以理解为独立自主、主宰的意思。“性”在这里是本性的意思。某个事物你认为它具有独立自主的本性或者你认为它具有真实的本性，都可以说你认为它有“自性”。
有“自性”就意味着它无需依靠其他事物而存在，它自身可以独立地存在、独立地发挥作用、独立地运营等等。所以自性有一个独立自主的意思。《中论》的教证：“性名为无作，不待异法成。”无作是非造作，不待异法成是不观待其他法、不需要依存于其他事物。它不需要依靠其他事物就可以单独存在。
无自性：
那么“无自性”是什么意思呢？“无”是否定的意思，“自性”是独立自主的本性，那么“无自性”就是不存在独立自主的本性。
空性：
“自性空”。这是空性的全称。
那么什么是“空”？此处可以理解为不存在。自性不存在就是不存在独立自主的本性。无自性或自性空，和空性的意思是一样的。所以我们要了解空性并非在任何时候都完全把显现否定掉了，好像虚空一样一无所有。事实上“空性”强调的是自性空，是从它属性、特征和性状方面去定义的。
实有：
就是真实存在。无论怎样观察、无论怎样探究，它都是真实的。
实执：
就是对“实有”的执着，所以“实执”和“我执”基本上可以划等号。你认为某个事物实有、真实存在就是一种实执。
凡所有执，皆是实执
二取：能取和所取
二取指的就是能取和所取。什么是“能取”？能感知、取受对象的心识部分。重点是我们这个心，能感受某个对象的心能感知的这一部分。那么“所取”是什么意思呢？被心识所感知、取受的对象。
这样讲可能比较抽象，我们可以举个例子。比如你在想着一个苹果，那么这个苹果的概念正在被你的心想着，那么你思维苹果的这个心就叫做“能取”，它正在取受这个苹果，“取”是动词，苹果这个概念浮现在你脑海中，正在被你思索着、意念着，那么它的这种概念就称为“所取”。所以能取和所取都是描述我们内心的状态，凡夫的分别心一定有能取和所取，或者称为“二元对立”。中观经常讲要突破二元对立，心识层面的二元对立指是就是能取和所取这二者并行存在。
有境与对境
对境其实不难理解，指心识所对的境。你的心识是能取，那么能取的对象，就是你心识对面，与心识配对的事物，称为对境，也可以说是心识所感知的对象。所以“境”有外境的意思。
那什么是“有境”？这个词语我们修学者可能比较模糊。我们可以把它做一个字面的消文。“有境”指的是“有对境”，或者是“有对境的心”，所以“有境”的重点在于心，当你的心在看某一个对境的时候，你所看的这个事物是对境，而你能看、能感知的这个心称为有境。所以它可以翻译为“能感知对境的心”。它其实可以和前面的“二取”结合在一起。
增损：增益和损减
本来不是存在的，认为其存在，称为增益。比如，本来没有“我”，你却认为有“我”，这是一种增益；本来没有常断二边，你认为有，这也是一种增益。本来不是不存在的，你认为其不存在，称为损减。
在究竟的境界中不存在任何概念，所以不存在“本来存在”的概念。所以，“有”、“无”、“是”、“非”一切概念都要超越。那么在胜义谛的时候，就只能说它不是“不存在”，连“不存在”也不存在，而不能正面建立说它“存在”。
观待：
“观”指的是观对；“待”是相待或等待。对比、依靠，受制约、依存于某个对象而存在叫做观待。
我们举个例子：长和短是观待的，长观待于短，短也观待于长，或者说长受制约于短，它依存、依靠于短而存在，这个概念它本身不是独立的。它需要去观对，于某一个事物相依存才能够成立，所以它本身不是一个非常主动的词语。同样来讲，高低、好坏都是相对的、观待的。所以观待有一个与别人作参照，参照之后受制于被参照物这样一种含义。
五蕴：
《心经》中“照见五蕴皆空”，这个词语经常会用到。当然它的定义可以讲得其实非常多，但此处我们简单讲一下色受想行识。
色蕴是物质的意思，“蕴”指是是集合、集聚或者成堆的意思。“受”就是感受，“想”包括想法、观念，“行”指的是除了色受想识这四种蕴之外其他所有的一切有为法。“识”指心识。
分别与分别念：
分别是动词，是分析、辨别、分辨的意思。比如我分辨出这个东西是好还是坏，我有能力去分别、辨别它，所以“分”是分析，“别”是辨别的意思。
我们经常提到的一个词语：分别念。可以拼一下：能够进行分析和辨别的意识或念头。我们把分别和念头放在一起就比较容易理解。
还有一词语叫无分别智慧，中观里面经常会提到，“他是证悟空性的，所以他有无分别的智慧”。它的定义就是超越意识、念头的智慧（没有二取）。“分别”是分别念的意思，“无”就是超越的意思。它没有“意识”的这种概念、念头，但也不是像石头木头一样，什么都不懂，什么感受都没有，它是有智慧的。所以无分别智是一个非常特殊的事物，超越我们凡夫的境界并且它的一个特征就是没有二取，它是没有能取与所取的。相反，分别念一定是有二取的。所以有没有二取，我们就可以区分有分别还是无分别。
凡夫和圣者：
我们常讲“我是一个凡夫”。凡夫的标准定义就是没有证悟空性境界、没有获得圣者果位的有情。与凡夫相对应的词语叫做圣者，是通过证悟空性而脱离轮回的成就者。所以它的一个标准是：是否证悟空性，或者证悟空性是否达到了足够让你脱离轮回的量，这是一个分水岭。达到了你就是圣者，没有达到你就还是凡夫。
圣者的分类：
圣者可以分为小乘的圣者和大乘的圣者，小乘的圣者又可以分为声闻和缘觉，声闻的圣者包括初果到四果的阿罗汉。那么四果的阿罗汉，他的证悟境界是怎样的呢？他证悟了人无我，还证悟了粗大的五蕴空性，但是他没有证悟两个空性，一个是无分微尘一个是无分刹那。第二种缘觉（独觉）阿罗汉。他的证悟境界与声闻阿罗汉比较像，也证悟了人无空性和粗大的五蕴空性，但是他的境界比普通的声闻更高一层，证悟了无分微尘的空性，但还保留了对无分刹那的执着，没有证悟无分刹那的空性。
大乘中的圣者可以分为两类，一类是菩萨，一类是佛。菩萨特指一到十地佛，不管是菩萨还是佛，乃至于一地菩萨都圆满证悟一切事物的空性，圆满了人无我和法无我。
五道：
我们讲五道十地，十地指的是菩萨一地到十地，五道指资粮道、加行道、见道、修道、无学道。我们按大乘来解释，见道对应一地菩萨的果位，也就是说见道，包括见道之后都是圣者的阶段；修道指二地至十地的阶段；无学，没有什么可以再修学的，他已经学完了、圆满了，就是成佛的意思。
需要注意的是这里讲的加行道是一个特指，与我们讲的“修五加行”的概念不一样。有人说“我在修加行所以我已经进入加行道了”，这是不一定的。其实加行道的境界非常高，不是一般人可以随便这样讲的。甚至资粮道已经相当了不起了，小资粮道的修行人已经有真实无畏的世俗菩提心，大资粮道的修行人可以通过神通前往他方世界见佛闻法，而资粮道再往上才是加行道。所以加行道是一个相当不错的境界，离圣者已经非常近了。
根本智和后得智
1、根本智或根本慧
我们经常讲“菩萨入根本慧定”，“智”和“慧”在此处的意思差不多，是不同的翻译方法。根本智的意思是说登地菩萨（一地或一地以上的菩萨）所具备的安住空性实相的无分别智慧。当菩萨入于根本慧定的时候，当下的智慧就称为根本智。它是与实相、空性相应的，也没有能取与所取，是无有分别的。
2、后得智
后得智与根本智对应，它是依靠根本智，在后面所得到一种智慧。根本智是入根本慧定、入禅定的阶段，那么后得智指的是出定位，在出定的状态中（未入于根本慧定阶段），它所具备的具有能取、所取分别念的智慧。它也有细微的二取执着，但是要比凡夫细微很多。
它的出处有很多，我们例举两个，都来自于《三藏法数》：“根本智，亦名无分别智。谓此智不依于心，不缘外境，了一切法皆即真如，境智无异。如人闭目，外无分别。由此无分别智，能生种种分别，是名根本智。”“后得智，谓依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”
量和正量、非量：
我们常讲“佛陀是量士夫”，“他具有正量”，那到底什么是“量”？比较粗浅定义可以说衡量对象的观察者就称为量。“量”就是能够衡量某一种事物、某一种对象的观察者。
正量的分类
量可以分为正量和非量，“正”就是正确的意思，正确的量，能够正确地衡量这个事物的观察者就称为正量。比如这朵花是白色的，你的眼睛没有问题，也正确地感知了这种白色，那么就说你的眼睛是正量。与之对应的非量（似量），“非”是错误，“似”是相似、或不正确、不准确的意思。错误衡量对象的观察者就称为非量。比如你的眼睛出问题了，或者当你得了很严重的肝胆病之后，你可能会把白色的树看成黄色；这朵花本来是白色的，但在你的眼睛里变成了黄色。你的眼睛出错了，它就是非量，它不能正确的衡量面前的花这个对象。
正量的三种分类
现量：
能够依靠直接体验衡量对象。我们前面讲“量”就是衡量对象的观察者。那么现量指是就是直接体验。“现”表达直接体验、亲自体验的意思。比如你亲眼看到这朵花是白色的，可以说“我现量感知了这朵花是白色”。
比量：
与之对应的是比量，“比”就是比对的意思，是依靠逻辑推理来衡量。比如你没有看到白颜色的花，但是你通过某种方式去搜索相关情报及信息，最后你通过逻辑推理得出花是白色的；所以比量就是指逻辑推理，当然是正确前提下的逻辑推理。
教量：
“教”就是教典或经典的意思，依靠教典或经典做为量去衡量某个对象。那么在佛法中，我们可以将佛陀的经典，菩萨所造的论典，还有祖师大德的教言，作为教量、权威，对某一个事物去衡量。比如我们要论证极乐世界存在，因为它不是我们现量能够感知的，我们的眼睛没有能力看到极乐世界，那我们就需要靠教。因为佛有能力看到，确定这个方向之后，我们就可以引用一部佛经，说这部经典谈到极乐世界是存在的，所以我们可以将这部佛经作为一种教证或教量去证成。
胜义谛与世俗谛：
“世俗”指是相对层面；“谛”，有一个词语叫做“谛实”或“真谛”，它是真实的意思。世俗谛翻译过来就是相对层面的真实。那什么叫相对层面呢？就是不详细观察探究情况下的真实或相对真理。不详细观察的意思是我们做某种程度的观察，但是到了一个地方之后就刹车了，在不对它做最彻底观察的情况下我们承认它是真实的，这样的视角就叫做世俗谛。
胜义谛中，“胜义”是究竟、彻底的意思，究竟层面的真实叫做胜义谛。我们进一步讲就是经过彻底观察、探究情况下的真实，也可以叫做终极真理。所以世俗谛是相对真理，胜义谛是终极真理。今后会有很多概念都是基于世俗谛或胜义谛，用是否详细观察这样的标尺作一个分水岭。
#整理#
[下雨]
• 对话的辩证法（2009 笔记）
语言 (Sprache ) 的原形动词为言说 (sprechen) 。“言说”不是“我”向自己描述被提及的事物，它是面向听者“你”的。因而，“在语言中理解”表现为“你”和“我”的对话结构。然当我们说，理解只在“你”和“我”之间发生，这种说法已表明很大程度上误解了对话结构。事实上，这里不存在“你”和“我”，而只是在“我”之中的“你说”以及与之相对的“我说”。因此，“我”理解的根本不是“你”，而是向“我”所述说的东西，是“你”的语言。当然，伽达默尔所说的“你”决不是一个简单的人称代词，它实际上涵盖着包括文献、艺术品、历史，文化传统、乃至整个世界等等一切与理解者发生关系的对象。显然，这里的理解不再是某种主体的行为向着所设定的客体的运动，不是主体作为纯粹的旁观者去认识特定的外在客体，而是通过对话——诸如传统与现实，过去与现在，自我与它者等等之间的对话——通向效果历史的运动。真理也不是超验的东西，不是黑格尔所设定的“绝对精神”，理解作为真理和意义的显示，只能存在于对话双方的关系之中；真理不是被发现的，而是一个发生过程，此一过程便是对话过程。（[下雨]#脚注#：嘉映先生在《真理掌握我们》一问中最后写到——……就真理之为真相而言，确实如此；但我们凡人，诚而已矣，我们为真理的临现做好了准备，这就是我们的至高真理了。经上说，只要有两个人在场，我就在你们中间了。[下雨]）
毫无疑问，对话的整个过程是语言性质的，语言是两个人在所谈的对象上取得一致看法、并由此而相互理解的共同拥有的中间区域。在这个区域里，对话双方都向着对方开放着自己，他人向我展示的是他自己的体验，表明了他人的意见是一个无可否认的合法存在，它已经存在着；我从中领悟了它，说明我们在对话的主题上已取得了一致，我对它作出自己的判断，或赞同，或反对，这种判断表达了我对所言及的事物的理解；这种理解虽然是我自己的，却是通过他人才成为清晰可见的，这就是说，我是通过他人才认识了自己，理解了自己，因此，对他人的理解同时就是自我理解。正如我们所看到的，通过对话结构达到理解，表明伽达默尔和施莱尔马赫、狄尔泰在理解问题上的本质区别：理解不是基于理解者进入被理解者的“内心”，不是在内心中重新体验被理解者的经验，以到达他们在心灵状态上的神秘交流与重合，事实上，这也是不可能的，我们不能想象，历史学家在理解不同的历史人物时，竟需要在心理上承担起扮演各种人物角色的任务；理解的首要任务是确定对话所言及的对象，即被讨论的事物之“主题”，从而分享其公共的意义。
对话在本质上是开放的。在对话中，我所说的是直接指向“你”的，“你”的意见乃是向我提出的问题，我的意见就是这一问题的回答，另一方面，我的回答同时也是向“你”所提出的问题，一切对话就是这样地围绕着“提问——回答”结构展开的，对话主题的一致性就首先表现为对所提问题的的理解，正因如此，对话双方都是为对方所引导的，是“你”的言谈引出了我的言谈，反之也一样，结果竟是这样，“对话越是涉及根本问题，对话的进行就越加不受对话者意志的支配。所以一次涉及根本问题的对话永远也不是我们想要进行的对话”。 ( 伽达默尔：《语言作为解释学经验的媒介》 ) 我们无法预见对话的结果，无法预见那个被称为“真理”的东西，它只是在对话的过程展现开来，只要对话还在进行，它就继续展现着，真理由此而表现为一个过程，即在对话中显现自身的过程。“所有这些都表明一次对话具有其本身的精神，而且对话所用的语言在对话中就带有其本身的真实性，也就是说它显示某种今后存在的东西”。 ( 同上 )
在此分析的对话已预先假设了一个前提，这就是他们都使用着同一种语言。这个“同一种语言”不可理解为“同一的语种”，乃至“同一母语”，而是指在同一的此在关系中形成的语言，因此这是一个纯粹的假设。此在关系乃是特定此在的自身的关系，是在特定的情境中形成的关系，这种情境上的区别决定了此在在语言理解上的差别，对他人的理解，因此必须是把他人的语言纳入自己的生活语境中加以理解才有可能，就是说，要把他人的语言“翻译”成自己的语言。为能说明问题，我们不妨从现实意义上的“翻译”入手，把对话理解为使用不同语种的人之间的对话。伽达默尔认为，借助翻译完成的不同语言之对话过程，对我们特别有启发。两种语言之间存在着一条天然的鸿沟，这不仅是说它们是用不同的符号系统表达着，而且还意味着对所言及的对象独特理解，这是在特定的生活语境中形成的。这里有一个现成的例子。“走狗”一词在汉语中含有明显贬义的成份，但在西方人眼里，跑动起来的狗是尤其可爱的。因此在翻译中，仅仅指出另一种语言所指涉的对象是不够的，人们还必须把握它的意蕴。翻译的任务，就是尽可能保持原意的把一种语言转换成另一种语言，通过另一种方式重新表达出来，就此而言，翻译就是解释，把所理解的东西解释出来。正因为翻译不仅是“再现”，而且还是“解释”，是翻译者对语言在理解的基础上的重新塑造，这就使得翻译的东西呈现出一种新的风貌，在某种意义上，翻译就是再创造。翻译虽是一个极端的例子，但翻译者和对话者的处境从根本上说是相同的，如果进一步扩展开来，他是与一切“文本”的解释者的处境相同的，“翻译者进行再创造的任务，与任何文本所提出的一般解释学任务之间，只有程度上的而没有性质上的差别”。 ( 同上 )
与前人相比，伽达默尔立足于“对话”对理解的分析更能体现诠释的精神。人们常常忽视对话特殊的结构功能，现实的对话呈现为“提问——回答”的结构模式 ( 即使在纯粹的阅读中，也要求把被阅读的文本当作对话的一方 ) ，正是这一结构，确保了对话双方主题的一致性，因为回答只是展开了的提问。这是理解的重要前提，这无非是说，唯有双方在谈论同一的事物时，对话以及对话的理解才是可能的，并且，这样的理解因其避免了主观任意性而具有客观意义；对话本质上是平等、宽容的，它要求承认对立意见的合法性，才能使对话成为平等的语言交流；它要求任何一方都不能拘泥于自己成见倾听对方，使对方的体验进入“我”的体验之中而成为“我”的理解的重要方面，反之也一样，并由于这种互相渗透，各自的视界不断趋向融合；对话本身还是一种开放性的结构，这种开放不仅意味着对它者的开放，使“你”能够进入“我”之中，还意味着对历史、创统的开放，使历史进入现代，并与现代一起构成“我”的新视界，一同走向未来。从中证明了伽达默尔的一个重要论断：“理解从来不是一种达到所设定的‘对象'之主体行为，而是一种达到效果历史的主体行为”， ( 《全集》第二卷，第 441 页 ) 它不把历史认作是作已经逝去了的陈迹，而是肯定它对现代所持续产生的作用，它作为“传统”、作为理解的“前结构”，推动且又限制着当代人的理解，并在这基础上把自己的影响延伸到未来。
伽达默尔进一步揭示了对话之所以能被理解的根据。他指出，沟通对话双方的桥梁乃是“体验”。据伽达默尔，是黑格尔首次使用了这个词，经由狄尔泰，这个词才获得一种概念性的功能，而到了伽达默尔，这一概念变得至关重要了，他提示我们：“在我的探索中，有关体验的章节在全书 ( 指《真理与方法》——笔者注 ) 中就有着一个纲领性的关键地位” ( 《全集》第二卷，第 445 页 ) 。与自我意识之反思 ( 比如黑格尔哲学 ) 相对立，这一概念适用于一种“浓缩着的、强化着的意义”，它所指向的是通过上述凝结了的意义而聚合成的统一的“感知整体”。此种“感知”要求对构成意义的东西追溯到它最初的源头，即那个在意识中最初被给定的东西。在这个源头上，体验作为感知的整体表现为体验的统一体。可见，能被称为体验的不是某个现实的自我体验的特殊性，也不单纯是在意识生命之流中短暂流逝的东西，它溶化在生命运动的整体中，并由于生命的运动而成为不断更新的统一体。从中显示了理解的真正奥秘：[下雨]理解者感知着语言所展示的被理解的经验和体验，通过此一感知达到构成意义的源头，这个源头便是一切理解的共同基础，不同理解者对这一最初构成意义的东西之再体验因之而具有某种共同性，并且，就体验而言，理解者通过语言与已逝去的意义构成物形成一种直接性关联，一种新的体验统一体。“我们”能够相互理解的秘密便在于此——我们的体验超越时空的在构成意义的源头上达到了统一[下雨]。
伽达默尔从对话中提炼出来“提问——回答”的结构，如上所述，这个“对话”须得在一个更为广泛的意义上来理解，即把一切对“文本”的理解都看作是文本与理解者的对话，这样，这种问答式的结构就表现为整个诠释现象所包含的一种普遍结构，成为一种“问答的逻辑”。在这个结构中，文本被视为向解释者所提出的问题，正因为它提出了问题，才成为理解的对象，而理解文本也就是理解这个问题。我们的理解乃是对所提问题的回答，在回答问题中，我们敞开了自己的意义，即我们所理解到的东西。
但是，我们所面对的文本并没有向我们直接提出问题，相反地，它的存在首先是作为一种回答，确切地说，是作为以前所提出的问题之回答，因此，我们在此所回答的问题，乃是我们自己提出的，但这并不意味着，我们可以随心所欲地提出问题，而只是“重建以留传下来的文本为其回答的问题”， ( 伽达默尔：《问答的逻辑》 ) 在这个意义上，我们与文本回答的是同一个问题，或者说，继续回答文本所回答的问题。然此一“重建”是我们自己在重建，这意味着，重建的问题已不是处于其原来的视界中，而是在我们的视界中重建的问题，由于视界的不同，重建的问题必定与原初的问题有着某种区别，这种区别表明了一切“重建”都变成了我们在自己视界中的提问。不言而喻，我们的回答是针对被重建的问题的，因此，我们对文本意义的理解，作为对重建的问题之回答，就打上了理解者的烙印。在这里，“问题与理解之间存在的密切关系就是赋予解释学经验以真正方向的东西”， ( 同上 ) 它植根于文本之中，无论是问题的重建还是对重建的问题的理解，都是以文本为基础的，一切理解，归根结底都是对文本的理解，所理解的是文本向我们敞开的意义，就此而言，它不同于单纯的重新创造意义；但理解又不是纯粹的再现文本的意义，它通过问题的重建融入了新的意义，也就是在新的视界中所理解的意义，就此而言，[下雨]理解过程就是意义的创造过程[下雨]。
伽达默尔认为，“游戏”是对话的具体化形式， ( 参见伽达默尔：《全集》，第一卷，第 491 页 ) 通过对游戏的分析，我们能够更为深刻地领会对话的实质。如同在“深入根本的对话”中，对话过程摆脱了对话者的主观意志一样，“游戏具有一种独特的本质，并且是独立于从事游戏活动者的意识的，由此，游戏也就存在于，甚至真正地存在于这样一种境界中，在这境界里，没有一个主体性的自为存在限制了主题上的视界……游戏者并不就是游戏的主体，而是游戏通过游戏活动者才达到表现”。 ( 伽达默尔：《真理与方法》，第 148 页 ) 在游戏中，游戏本身即为主体，它超越了一切游戏者，向他们展示了自身的魅力，将游戏者吸引进来。
自我表现是游戏的存在方式，“游戏的自我表现就这样导致了游戏活动者通过他玩味某种东西，即表现某种东西，仿佛达到了他特有的自我表现”。 ( 同上，第 157 页 ) 游戏活动者把游戏作为一种超越他的真实性来感受，并且在游戏中超越自己。伽达默尔指出，只在“观照游戏”中，游戏才获得了完整的意义。在这里，游戏者虽然是一如既往的自我表现着，但却同时是为了观者的表现，游戏者与观者组由此而构成了游戏的整体，观者并未直接出现在游戏活动中，却参与着游戏，从根本上说，游戏是由观者去感受的。由于观照游戏是为观者而存在的，这就表明，[下雨]“游戏在自身中含有一种意义内容，这意义内容是应该被理解的，而且因此也是可从游戏活动者的行为中分析出来的，……在游戏的意义内容中去把握游戏本身，这一要求对游戏者和观者来说是共同的”[下雨]。 ( 同上 )
艺术作品、乃至一切文本就是游戏，这无非是说，它们与游戏一样的是在其表现中获得其真正存在的，同时，这也意味着，游戏是象作品一样的创造物。作为创造物，游戏获得了它的观念性，成为一种意义整体，并作为意义整体被重复地表现着，反复地被理解着，就如同呈现在我们面前的文本一样。
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[下雨]
• 对话的辩证法（2009 笔记）
语言 (Sprache ) 的原形动词为言说 (sprechen) 。“言说”不是“我”向自己描述被提及的事物，它是面向听者“你”的。因而，“在语言中理解”表现为“你”和“我”的对话结构。然当我们说，理解只在“你”和“我”之间发生，这种说法已表明很大程度上误解了对话结构。事实上，这里不存在“你”和“我”，而只是在“我”之中的“你说”以及与之相对的“我说”。因此，“我”理解的根本不是“你”，而是向“我”所述说的东西，是“你”的语言。当然，伽达默尔所说的“你”决不是一个简单的人称代词，它实际上涵盖着包括文献、艺术品、历史，文化传统、乃至整个世界等等一切与理解者发生关系的对象。显然，这里的理解不再是某种主体的行为向着所设定的客体的运动，不是主体作为纯粹的旁观者去认识特定的外在客体，而是通过对话——诸如传统与现实，过去与现在，自我与它者等等之间的对话——通向效果历史的运动。真理也不是超验的东西，不是黑格尔所设定的“绝对精神”，理解作为真理和意义的显示，只能存在于对话双方的关系之中；真理不是被发现的，而是一个发生过程，此一过程便是对话过程。（[下雨]#脚注#：嘉映先生在《真理掌握我们》一问中最后写到——……就真理之为真相而言，确实如此；但我们凡人，诚而已矣，我们为真理的临现做好了准备，这就是我们的至高真理了。经上说，只要有两个人在场，我就在你们中间了。[下雨]）
毫无疑问，对话的整个过程是语言性质的，语言是两个人在所谈的对象上取得一致看法、并由此而相互理解的共同拥有的中间区域。在这个区域里，对话双方都向着对方开放着自己，他人向我展示的是他自己的体验，表明了他人的意见是一个无可否认的合法存在，它已经存在着；我从中领悟了它，说明我们在对话的主题上已取得了一致，我对它作出自己的判断，或赞同，或反对，这种判断表达了我对所言及的事物的理解；这种理解虽然是我自己的，却是通过他人才成为清晰可见的，这就是说，我是通过他人才认识了自己，理解了自己，因此，对他人的理解同时就是自我理解。正如我们所看到的，通过对话结构达到理解，表明伽达默尔和施莱尔马赫、狄尔泰在理解问题上的本质区别：理解不是基于理解者进入被理解者的“内心”，不是在内心中重新体验被理解者的经验，以到达他们在心灵状态上的神秘交流与重合，事实上，这也是不可能的，我们不能想象，历史学家在理解不同的历史人物时，竟需要在心理上承担起扮演各种人物角色的任务；理解的首要任务是确定对话所言及的对象，即被讨论的事物之“主题”，从而分享其公共的意义。
对话在本质上是开放的。在对话中，我所说的是直接指向“你”的，“你”的意见乃是向我提出的问题，我的意见就是这一问题的回答，另一方面，我的回答同时也是向“你”所提出的问题，一切对话就是这样地围绕着“提问——回答”结构展开的，对话主题的一致性就首先表现为对所提问题的的理解，正因如此，对话双方都是为对方所引导的，是“你”的言谈引出了我的言谈，反之也一样，结果竟是这样，“对话越是涉及根本问题，对话的进行就越加不受对话者意志的支配。所以一次涉及根本问题的对话永远也不是我们想要进行的对话”。 ( 伽达默尔：《语言作为解释学经验的媒介》 ) 我们无法预见对话的结果，无法预见那个被称为“真理”的东西，它只是在对话的过程展现开来，只要对话还在进行，它就继续展现着，真理由此而表现为一个过程，即在对话中显现自身的过程。“所有这些都表明一次对话具有其本身的精神，而且对话所用的语言在对话中就带有其本身的真实性，也就是说它显示某种今后存在的东西”。 ( 同上 )
在此分析的对话已预先假设了一个前提，这就是他们都使用着同一种语言。这个“同一种语言”不可理解为“同一的语种”，乃至“同一母语”，而是指在同一的此在关系中形成的语言，因此这是一个纯粹的假设。此在关系乃是特定此在的自身的关系，是在特定的情境中形成的关系，这种情境上的区别决定了此在在语言理解上的差别，对他人的理解，因此必须是把他人的语言纳入自己的生活语境中加以理解才有可能，就是说，要把他人的语言“翻译”成自己的语言。为能说明问题，我们不妨从现实意义上的“翻译”入手，把对话理解为使用不同语种的人之间的对话。伽达默尔认为，借助翻译完成的不同语言之对话过程，对我们特别有启发。两种语言之间存在着一条天然的鸿沟，这不仅是说它们是用不同的符号系统表达着，而且还意味着对所言及的对象独特理解，这是在特定的生活语境中形成的。这里有一个现成的例子。“走狗”一词在汉语中含有明显贬义的成份，但在西方人眼里，跑动起来的狗是尤其可爱的。因此在翻译中，仅仅指出另一种语言所指涉的对象是不够的，人们还必须把握它的意蕴。翻译的任务，就是尽可能保持原意的把一种语言转换成另一种语言，通过另一种方式重新表达出来，就此而言，翻译就是解释，把所理解的东西解释出来。正因为翻译不仅是“再现”，而且还是“解释”，是翻译者对语言在理解的基础上的重新塑造，这就使得翻译的东西呈现出一种新的风貌，在某种意义上，翻译就是再创造。翻译虽是一个极端的例子，但翻译者和对话者的处境从根本上说是相同的，如果进一步扩展开来，他是与一切“文本”的解释者的处境相同的，“翻译者进行再创造的任务，与任何文本所提出的一般解释学任务之间，只有程度上的而没有性质上的差别”。 ( 同上 )
与前人相比，伽达默尔立足于“对话”对理解的分析更能体现诠释的精神。人们常常忽视对话特殊的结构功能，现实的对话呈现为“提问——回答”的结构模式 ( 即使在纯粹的阅读中，也要求把被阅读的文本当作对话的一方 ) ，正是这一结构，确保了对话双方主题的一致性，因为回答只是展开了的提问。这是理解的重要前提，这无非是说，唯有双方在谈论同一的事物时，对话以及对话的理解才是可能的，并且，这样的理解因其避免了主观任意性而具有客观意义；对话本质上是平等、宽容的，它要求承认对立意见的合法性，才能使对话成为平等的语言交流；它要求任何一方都不能拘泥于自己成见倾听对方，使对方的体验进入“我”的体验之中而成为“我”的理解的重要方面，反之也一样，并由于这种互相渗透，各自的视界不断趋向融合；对话本身还是一种开放性的结构，这种开放不仅意味着对它者的开放，使“你”能够进入“我”之中，还意味着对历史、创统的开放，使历史进入现代，并与现代一起构成“我”的新视界，一同走向未来。从中证明了伽达默尔的一个重要论断：“理解从来不是一种达到所设定的‘对象'之主体行为，而是一种达到效果历史的主体行为”， ( 《全集》第二卷，第 441 页 ) 它不把历史认作是作已经逝去了的陈迹，而是肯定它对现代所持续产生的作用，它作为“传统”、作为理解的“前结构”，推动且又限制着当代人的理解，并在这基础上把自己的影响延伸到未来。
伽达默尔进一步揭示了对话之所以能被理解的根据。他指出，沟通对话双方的桥梁乃是“体验”。据伽达默尔，是黑格尔首次使用了这个词，经由狄尔泰，这个词才获得一种概念性的功能，而到了伽达默尔，这一概念变得至关重要了，他提示我们：“在我的探索中，有关体验的章节在全书 ( 指《真理与方法》——笔者注 ) 中就有着一个纲领性的关键地位” ( 《全集》第二卷，第 445 页 ) 。与自我意识之反思 ( 比如黑格尔哲学 ) 相对立，这一概念适用于一种“浓缩着的、强化着的意义”，它所指向的是通过上述凝结了的意义而聚合成的统一的“感知整体”。此种“感知”要求对构成意义的东西追溯到它最初的源头，即那个在意识中最初被给定的东西。在这个源头上，体验作为感知的整体表现为体验的统一体。可见，能被称为体验的不是某个现实的自我体验的特殊性，也不单纯是在意识生命之流中短暂流逝的东西，它溶化在生命运动的整体中，并由于生命的运动而成为不断更新的统一体。从中显示了理解的真正奥秘：[下雨]理解者感知着语言所展示的被理解的经验和体验，通过此一感知达到构成意义的源头，这个源头便是一切理解的共同基础，不同理解者对这一最初构成意义的东西之再体验因之而具有某种共同性，并且，就体验而言，理解者通过语言与已逝去的意义构成物形成一种直接性关联，一种新的体验统一体。“我们”能够相互理解的秘密便在于此——我们的体验超越时空的在构成意义的源头上达到了统一[下雨]。
伽达默尔从对话中提炼出来“提问——回答”的结构，如上所述，这个“对话”须得在一个更为广泛的意义上来理解，即把一切对“文本”的理解都看作是文本与理解者的对话，这样，这种问答式的结构就表现为整个诠释现象所包含的一种普遍结构，成为一种“问答的逻辑”。在这个结构中，文本被视为向解释者所提出的问题，正因为它提出了问题，才成为理解的对象，而理解文本也就是理解这个问题。我们的理解乃是对所提问题的回答，在回答问题中，我们敞开了自己的意义，即我们所理解到的东西。
但是，我们所面对的文本并没有向我们直接提出问题，相反地，它的存在首先是作为一种回答，确切地说，是作为以前所提出的问题之回答，因此，我们在此所回答的问题，乃是我们自己提出的，但这并不意味着，我们可以随心所欲地提出问题，而只是“重建以留传下来的文本为其回答的问题”， ( 伽达默尔：《问答的逻辑》 ) 在这个意义上，我们与文本回答的是同一个问题，或者说，继续回答文本所回答的问题。然此一“重建”是我们自己在重建，这意味着，重建的问题已不是处于其原来的视界中，而是在我们的视界中重建的问题，由于视界的不同，重建的问题必定与原初的问题有着某种区别，这种区别表明了一切“重建”都变成了我们在自己视界中的提问。不言而喻，我们的回答是针对被重建的问题的，因此，我们对文本意义的理解，作为对重建的问题之回答，就打上了理解者的烙印。在这里，“问题与理解之间存在的密切关系就是赋予解释学经验以真正方向的东西”， ( 同上 ) 它植根于文本之中，无论是问题的重建还是对重建的问题的理解，都是以文本为基础的，一切理解，归根结底都是对文本的理解，所理解的是文本向我们敞开的意义，就此而言，它不同于单纯的重新创造意义；但理解又不是纯粹的再现文本的意义，它通过问题的重建融入了新的意义，也就是在新的视界中所理解的意义，就此而言，[下雨]理解过程就是意义的创造过程[下雨]。
伽达默尔认为，“游戏”是对话的具体化形式， ( 参见伽达默尔：《全集》，第一卷，第 491 页 ) 通过对游戏的分析，我们能够更为深刻地领会对话的实质。如同在“深入根本的对话”中，对话过程摆脱了对话者的主观意志一样，“游戏具有一种独特的本质，并且是独立于从事游戏活动者的意识的，由此，游戏也就存在于，甚至真正地存在于这样一种境界中，在这境界里，没有一个主体性的自为存在限制了主题上的视界……游戏者并不就是游戏的主体，而是游戏通过游戏活动者才达到表现”。 ( 伽达默尔：《真理与方法》，第 148 页 ) 在游戏中，游戏本身即为主体，它超越了一切游戏者，向他们展示了自身的魅力，将游戏者吸引进来。
自我表现是游戏的存在方式，“游戏的自我表现就这样导致了游戏活动者通过他玩味某种东西，即表现某种东西，仿佛达到了他特有的自我表现”。 ( 同上，第 157 页 ) 游戏活动者把游戏作为一种超越他的真实性来感受，并且在游戏中超越自己。伽达默尔指出，只在“观照游戏”中，游戏才获得了完整的意义。在这里，游戏者虽然是一如既往的自我表现着，但却同时是为了观者的表现，游戏者与观者组由此而构成了游戏的整体，观者并未直接出现在游戏活动中，却参与着游戏，从根本上说，游戏是由观者去感受的。由于观照游戏是为观者而存在的，这就表明，[下雨]“游戏在自身中含有一种意义内容，这意义内容是应该被理解的，而且因此也是可从游戏活动者的行为中分析出来的，……在游戏的意义内容中去把握游戏本身，这一要求对游戏者和观者来说是共同的”[下雨]。 ( 同上 )
艺术作品、乃至一切文本就是游戏，这无非是说，它们与游戏一样的是在其表现中获得其真正存在的，同时，这也意味着，游戏是象作品一样的创造物。作为创造物，游戏获得了它的观念性，成为一种意义整体，并作为意义整体被重复地表现着，反复地被理解着，就如同呈现在我们面前的文本一样。
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散居道士心灵修持的善巧法门！#传统文化#
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。 https://t.cn/R2Wx8V1
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。 https://t.cn/R2Wx8V1
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