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第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
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常觀世音大德：
《千手千眼大悲心咒行法》四句偈辨正
（注：此篇大德文章中：清《乾隆大藏经》原经文、明《永乐北藏》原经文、明《永乐北藏》原忏文，对应的3幅图片依次附在本文末。）
“我若向刀山，刀山自摧折； 我若向火汤，火汤自消灭； 我若向地狱，地狱自枯竭； 我若向饿鬼，饿鬼自饱满；我若向修罗，恶心自调伏；我若向畜生，自得大智慧。 ”
以上是《大悲心陀罗尼经》里六组十二句用来降伏阿修罗及救度下三涂众生的大威神力偈诵；若专心与《大悲心陀罗尼》一起持念无间，日久自得个中灵妙！
清《乾隆大藏经》原经文
现在坊间流通的某些《大悲忏》版本及网上流传很多的忏文电子档：“我若向火汤，火汤自消灭；我若向地狱，地狱自枯竭……”这四句偈诵当中，有两句一直存在着错误，以致后来印送《大悲忏》的善心人士，依照错误的旧忏本一再复制流通下去而未知更正。
《大悲忏》在各种大藏经中全称《千手千眼大悲心咒行法》、《千手眼大悲心咒行法》或《千手眼大悲心咒仪式》，为宋朝四明尊者知礼大师根据《大悲心陀罗尼经》当中的义理所编集而成，后人拜忏一直沿用至今。
《千手千眼大悲心咒行法》除了明版《嘉兴大藏经》、清版《乾隆大藏经》、日本人所编的《大藏新纂卍续藏经》及中国内地所编的《中华大藏经》外，在历代众多有收载此忏法的大藏经中，这四句偈诵：“我若向火汤，火汤自消灭；我若向地狱，地狱自枯竭。”都是如此记载的。但在《嘉兴大藏经》、《乾隆大藏经》、《大藏新纂卍续藏经》、《中华大藏经》及坊间流通的某些忏文版本当中，这四句偈诵却是：“我若向火汤，火汤自枯竭；我若向地狱，地狱自消灭。”恰恰“消灭”和“枯竭”两组词语就和其他大藏经中的记载倒转过来了。
明版《嘉兴大藏经》收有此忏法的两个版本，分别是第一册的《千手眼大悲心咒行法》及第十九册的《千手千眼大悲心咒行法》。第一册的《千手眼大悲心咒行法》，这四句偈诵内容和其他各藏没有什么不同，但十九册的《千手千眼大悲心咒行法》，偈诵内容又倒转过来了。
清版的《乾隆大藏经》在第三十九册收录了《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》，在一百三十五册中收录了《千手眼大悲心咒行法》，但同一藏行法中的四句偈诵内容跟经文偈诵内容亦一样倒转过来。
《中华大藏经》第十九册收录了同一译师的两个同名经文，一种名《千手千眼观世音菩萨大圆满无碍大悲心陀罗尼经》，另一种多了别本二字。同藏第一百零五册收录《千手眼大悲心咒行法》一部，但偈诵中两组词语倒置的情况亦跟《乾隆大藏经》相同。
在后来的佛教著述当中，如清代行悦法师所着的《列祖提纲录.卷第二十》，曾引用这四句偈诵，两组词语内容亦同样倒置了；这说明四句偈诵可能在明朝或更早的时候已被误写及误传开来。后人在印制流通《大悲忏》的时候，如果用了《嘉兴藏》第十九册或日本《大藏新纂卍续藏经》及坊间流通的错误版本而不加分辨的话，就会一错再错了。
追本溯源，这四句偈原本出自唐朝伽梵达摩法师所译的《佛说千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》；经过和各朝藏经校对勘正，“我若向火汤，火汤自消灭；我若向地狱，地狱自枯竭。”这四句偈诵的内容都完全一致而毫无疑问。
明《永乐北藏》原经文
“我若向火汤，火汤自枯竭；我若向地狱，地狱自消灭。”其实若四句偈诵中两组词语倒转了，其意思亦可解通；就算我们一向念了错误的版本，如果在念经文及拜忏的时候心诚意切，一样会感应如响而能灭罪消业生起功德力用。因为偈诵的性质不同于真言咒语陀罗尼，真言咒语陀罗尼具有佛菩萨圣众及护法金刚等的密语密意，非凡夫能解能知；若真言咒语陀罗尼音韵或句数念错念少的话，就会或多或少影响其功效的完全发挥了。
佛说的经律及祖师的论典都不可擅改一字，否则其过至大，但亦不能完全盲目信受经文。因为大藏经在历代编制、雕刻、收录及抄传中某些经文内容都有可能存在着错误的地方或收入伪经；所以我们在研究阅读佛经的时候，对某些认为可疑的经文，就一定要以极度的恭敬心细细求证，这样才能更好地保护自己的修学、卫护正法的继续流通传扬。
明《永乐北藏》原忏文
所以希望各位同修以后在印赠《大悲心陀罗尼经》及《大悲忏》的时候，敬请看清楚这四句偈诵是否就是正确无误的内容版本？佛法从谦卑恭敬中求，生死亦从智慧中得以解脱；所以在修行中一切都要谨慎而行，细加思量分别，方能免入邪知邪道。
衷心祝愿各位可快速领悟《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》中的微妙真义，早日得证大悲十种佛心。
朱明高月文殊摩诘于纻麻兰若
常觀世音大德：
《千手千眼大悲心咒行法》四句偈辨正
（注：此篇大德文章中：清《乾隆大藏经》原经文、明《永乐北藏》原经文、明《永乐北藏》原忏文，对应的3幅图片依次附在本文末。）
“我若向刀山，刀山自摧折； 我若向火汤，火汤自消灭； 我若向地狱，地狱自枯竭； 我若向饿鬼，饿鬼自饱满；我若向修罗，恶心自调伏；我若向畜生，自得大智慧。 ”
以上是《大悲心陀罗尼经》里六组十二句用来降伏阿修罗及救度下三涂众生的大威神力偈诵；若专心与《大悲心陀罗尼》一起持念无间，日久自得个中灵妙！
清《乾隆大藏经》原经文
现在坊间流通的某些《大悲忏》版本及网上流传很多的忏文电子档：“我若向火汤，火汤自消灭；我若向地狱，地狱自枯竭……”这四句偈诵当中，有两句一直存在着错误，以致后来印送《大悲忏》的善心人士，依照错误的旧忏本一再复制流通下去而未知更正。
《大悲忏》在各种大藏经中全称《千手千眼大悲心咒行法》、《千手眼大悲心咒行法》或《千手眼大悲心咒仪式》，为宋朝四明尊者知礼大师根据《大悲心陀罗尼经》当中的义理所编集而成，后人拜忏一直沿用至今。
《千手千眼大悲心咒行法》除了明版《嘉兴大藏经》、清版《乾隆大藏经》、日本人所编的《大藏新纂卍续藏经》及中国内地所编的《中华大藏经》外，在历代众多有收载此忏法的大藏经中，这四句偈诵：“我若向火汤，火汤自消灭；我若向地狱，地狱自枯竭。”都是如此记载的。但在《嘉兴大藏经》、《乾隆大藏经》、《大藏新纂卍续藏经》、《中华大藏经》及坊间流通的某些忏文版本当中，这四句偈诵却是：“我若向火汤，火汤自枯竭；我若向地狱，地狱自消灭。”恰恰“消灭”和“枯竭”两组词语就和其他大藏经中的记载倒转过来了。
明版《嘉兴大藏经》收有此忏法的两个版本，分别是第一册的《千手眼大悲心咒行法》及第十九册的《千手千眼大悲心咒行法》。第一册的《千手眼大悲心咒行法》，这四句偈诵内容和其他各藏没有什么不同，但十九册的《千手千眼大悲心咒行法》，偈诵内容又倒转过来了。
清版的《乾隆大藏经》在第三十九册收录了《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》，在一百三十五册中收录了《千手眼大悲心咒行法》，但同一藏行法中的四句偈诵内容跟经文偈诵内容亦一样倒转过来。
《中华大藏经》第十九册收录了同一译师的两个同名经文，一种名《千手千眼观世音菩萨大圆满无碍大悲心陀罗尼经》，另一种多了别本二字。同藏第一百零五册收录《千手眼大悲心咒行法》一部，但偈诵中两组词语倒置的情况亦跟《乾隆大藏经》相同。
在后来的佛教著述当中，如清代行悦法师所着的《列祖提纲录.卷第二十》，曾引用这四句偈诵，两组词语内容亦同样倒置了；这说明四句偈诵可能在明朝或更早的时候已被误写及误传开来。后人在印制流通《大悲忏》的时候，如果用了《嘉兴藏》第十九册或日本《大藏新纂卍续藏经》及坊间流通的错误版本而不加分辨的话，就会一错再错了。
追本溯源，这四句偈原本出自唐朝伽梵达摩法师所译的《佛说千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》；经过和各朝藏经校对勘正，“我若向火汤，火汤自消灭；我若向地狱，地狱自枯竭。”这四句偈诵的内容都完全一致而毫无疑问。
明《永乐北藏》原经文
“我若向火汤，火汤自枯竭；我若向地狱，地狱自消灭。”其实若四句偈诵中两组词语倒转了，其意思亦可解通；就算我们一向念了错误的版本，如果在念经文及拜忏的时候心诚意切，一样会感应如响而能灭罪消业生起功德力用。因为偈诵的性质不同于真言咒语陀罗尼，真言咒语陀罗尼具有佛菩萨圣众及护法金刚等的密语密意，非凡夫能解能知；若真言咒语陀罗尼音韵或句数念错念少的话，就会或多或少影响其功效的完全发挥了。
佛说的经律及祖师的论典都不可擅改一字，否则其过至大，但亦不能完全盲目信受经文。因为大藏经在历代编制、雕刻、收录及抄传中某些经文内容都有可能存在着错误的地方或收入伪经；所以我们在研究阅读佛经的时候，对某些认为可疑的经文，就一定要以极度的恭敬心细细求证，这样才能更好地保护自己的修学、卫护正法的继续流通传扬。
明《永乐北藏》原忏文
所以希望各位同修以后在印赠《大悲心陀罗尼经》及《大悲忏》的时候，敬请看清楚这四句偈诵是否就是正确无误的内容版本？佛法从谦卑恭敬中求，生死亦从智慧中得以解脱；所以在修行中一切都要谨慎而行，细加思量分别，方能免入邪知邪道。
衷心祝愿各位可快速领悟《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》中的微妙真义，早日得证大悲十种佛心。
朱明高月文殊摩诘于纻麻兰若
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