学佛文摘——布施虽有三种，却又分明是因人而施设的方便。于是才有了三与一的不同，不可执为定法。
《大品般若》中有说：“菩萨住二谛，为众生说法”。对此，龙树菩萨在《大智度论》中解释说：“为执有者说空，为执空者说有”；
《维摩经》中，大迦叶于贫里行乞与须菩提从富舍贫，分明是给众生一个种福田的机会。即是“先以欲勾牵，后令入佛智”。
众生之病非空即有，凡自以为是，则又成新执，与佛相背。对症下药就成了佛法中永恒的生命力。因此，所接引众生的布施方法，正如《心地观经》中说：“能施所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛”。如此才能恒顺任运，纵横自在。
《大品般若》中有说：“菩萨住二谛，为众生说法”。对此，龙树菩萨在《大智度论》中解释说：“为执有者说空，为执空者说有”；
《维摩经》中，大迦叶于贫里行乞与须菩提从富舍贫，分明是给众生一个种福田的机会。即是“先以欲勾牵，后令入佛智”。
众生之病非空即有，凡自以为是，则又成新执，与佛相背。对症下药就成了佛法中永恒的生命力。因此，所接引众生的布施方法，正如《心地观经》中说：“能施所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛”。如此才能恒顺任运，纵横自在。
信愿持名，心不颠倒
信愿持名，心不颠倒
在《法华经》当中，佛陀告诉我们，所谓的开权显实，会三归一。整部《法华经》，它就是强调一个很重要的观念，所谓的：诸佛唯以一大事因缘故，出现于世。欲令众生，开示悟入佛之知见故，而出现于世。佛陀所说的教法当中，开出来有五乘的教法：有人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每一个教法都有它相应的因，跟相应的果。到了法华会上，就把这个五乘的功德，作一个拢总的会归。
佛陀说：弟子们，佛陀出世说法，我究竟的目的，并不是要你们生天的，也不是要你们成就阿罗汉、辟支佛的。 佛陀之所以出世， 是为了一个重要的目的， 「一大事因缘」,什么因缘呢？佛陀是要用一切的方法，来启发我们的佛性，使令我们内心佛的功德，能够开展出来，所以佛陀才出世。
所以在法华会上，所谓的《常不轻菩萨品》，常不轻菩萨，他是佛陀释迦牟尼佛的前生。他弘扬《法华经》是怎么弘扬呢？他就是用礼拜的方式为众生授记。他看到四众的弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他就跪下去跟他们顶礼说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛」。普遍的为一切众生授成佛的记。在古德的批注当中，解释这个常不轻菩萨，他就是在弘扬《法华经》，他就是在弘扬《法华经》的大义，「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛」。基于这个理由，就是整个大乘修行的目的。虽然我们有各式各样的法门，但是每一个人的目的就是要成就佛道。
在整个成佛的过程，道绰大师在《安乐集》把它分成二个法门：第一个就是圣道门；第二个是净土门。
圣道门就是以自力断惑超生死.就是说，我们要用自己的这一念的自力，发起菩提心。持戒为本，止观双运。先把戒波罗蜜持清净，使令我们的身业、口业，能够如法如律；在这个持戒清净的基础之下来修止修观。由这个禅定的帮助来修我空观、法空观，把我们无始的无明，有次第的给消灭，这个就是以自力断惑超生死。这种情况，蕅益大师他说：事难而功渐。
就是我们在因地的时候，我们从无明妄想的当中，要建立戒波罗蜜的功德，禅定波罗蜜的功德，般若波罗蜜的功德，这个事相是很困难的，而且他所成就的功德是有次第地的，有渐次的。从外凡而内凡，由内凡而初果、二果、三果、四果，乃至于到成佛。它有一个明确的次第。这个是我们选择圣道门的办法，事难而功渐。这当然包括了所有的大小乘，唯识、天台、华严，所有的法门都是圣道门所收摄。
另外一个特别的法门就是净土门。这个净土门，是以佛力接引生西方，这是一个很特别的法门。就是说，佛陀是以阿弥陀佛的大悲愿力，他在因地的时候，许下了一个愿力，说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」
佛陀在面对十法界众生，发下这个愿以后，他经过长时间的积功累德，这个愿总算成就了，这个愿就存在这个法界，永远不消失掉，他的功德力，昼夜六时加被了一切众生。
但是我们怎么跟这个愿力接触呢？我们的「信愿持名」，众生的信愿持名是能感，佛陀的大悲愿力是应。换句话说，我们要看《阿弥陀经》很清楚的想到一个观念说：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。我们一个净土人的目的，就是要在临终的时候「心不颠倒」。换句话说，是一个正念分明的情况，把我们的信心、把我们的愿力、把我们的佛号，三种功德很清楚的表现出来。
这个时候，你的信愿持名跟阿弥陀佛的第十八愿， 「能念所念性空寂，感应道交难思议」，就是这样接触了。我们这一念的信愿持名跟阿弥陀佛十八愿一接触的时候，佛陀的化身就显现了，显现了以后，佛陀就放光照我们，接引到极乐世界去。这个是一个很特别的法门，乃至于五逆十恶，都是佛陀所收摄的根机。到了极乐世界，那当然是「无有众苦，但受诸乐」，就在那一个生命而能够成佛。
所以净土法门可以说是一个带业往生，横超三界，乃至于一生。你就在你这一生的努力，你只要你努力一生，就能够彻底的把无始的生死解决，你只要你这一生就够了，所以这个法门的确是很难相信。这个法门的特色，就是你怎么能够达到临终的心不颠倒，这是关键。
信愿持名，心不颠倒
在《法华经》当中，佛陀告诉我们，所谓的开权显实，会三归一。整部《法华经》，它就是强调一个很重要的观念，所谓的：诸佛唯以一大事因缘故，出现于世。欲令众生，开示悟入佛之知见故，而出现于世。佛陀所说的教法当中，开出来有五乘的教法：有人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每一个教法都有它相应的因，跟相应的果。到了法华会上，就把这个五乘的功德，作一个拢总的会归。
佛陀说：弟子们，佛陀出世说法，我究竟的目的，并不是要你们生天的，也不是要你们成就阿罗汉、辟支佛的。 佛陀之所以出世， 是为了一个重要的目的， 「一大事因缘」,什么因缘呢？佛陀是要用一切的方法，来启发我们的佛性，使令我们内心佛的功德，能够开展出来，所以佛陀才出世。
所以在法华会上，所谓的《常不轻菩萨品》，常不轻菩萨，他是佛陀释迦牟尼佛的前生。他弘扬《法华经》是怎么弘扬呢？他就是用礼拜的方式为众生授记。他看到四众的弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他就跪下去跟他们顶礼说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛」。普遍的为一切众生授成佛的记。在古德的批注当中，解释这个常不轻菩萨，他就是在弘扬《法华经》，他就是在弘扬《法华经》的大义，「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛」。基于这个理由，就是整个大乘修行的目的。虽然我们有各式各样的法门，但是每一个人的目的就是要成就佛道。
在整个成佛的过程，道绰大师在《安乐集》把它分成二个法门：第一个就是圣道门；第二个是净土门。
圣道门就是以自力断惑超生死.就是说，我们要用自己的这一念的自力，发起菩提心。持戒为本，止观双运。先把戒波罗蜜持清净，使令我们的身业、口业，能够如法如律；在这个持戒清净的基础之下来修止修观。由这个禅定的帮助来修我空观、法空观，把我们无始的无明，有次第的给消灭，这个就是以自力断惑超生死。这种情况，蕅益大师他说：事难而功渐。
就是我们在因地的时候，我们从无明妄想的当中，要建立戒波罗蜜的功德，禅定波罗蜜的功德，般若波罗蜜的功德，这个事相是很困难的，而且他所成就的功德是有次第地的，有渐次的。从外凡而内凡，由内凡而初果、二果、三果、四果，乃至于到成佛。它有一个明确的次第。这个是我们选择圣道门的办法，事难而功渐。这当然包括了所有的大小乘，唯识、天台、华严，所有的法门都是圣道门所收摄。
另外一个特别的法门就是净土门。这个净土门，是以佛力接引生西方，这是一个很特别的法门。就是说，佛陀是以阿弥陀佛的大悲愿力，他在因地的时候，许下了一个愿力，说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」
佛陀在面对十法界众生，发下这个愿以后，他经过长时间的积功累德，这个愿总算成就了，这个愿就存在这个法界，永远不消失掉，他的功德力，昼夜六时加被了一切众生。
但是我们怎么跟这个愿力接触呢？我们的「信愿持名」，众生的信愿持名是能感，佛陀的大悲愿力是应。换句话说，我们要看《阿弥陀经》很清楚的想到一个观念说：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。我们一个净土人的目的，就是要在临终的时候「心不颠倒」。换句话说，是一个正念分明的情况，把我们的信心、把我们的愿力、把我们的佛号，三种功德很清楚的表现出来。
这个时候，你的信愿持名跟阿弥陀佛的第十八愿， 「能念所念性空寂，感应道交难思议」，就是这样接触了。我们这一念的信愿持名跟阿弥陀佛十八愿一接触的时候，佛陀的化身就显现了，显现了以后，佛陀就放光照我们，接引到极乐世界去。这个是一个很特别的法门，乃至于五逆十恶，都是佛陀所收摄的根机。到了极乐世界，那当然是「无有众苦，但受诸乐」，就在那一个生命而能够成佛。
所以净土法门可以说是一个带业往生，横超三界，乃至于一生。你就在你这一生的努力，你只要你努力一生，就能够彻底的把无始的生死解决，你只要你这一生就够了，所以这个法门的确是很难相信。这个法门的特色，就是你怎么能够达到临终的心不颠倒，这是关键。
《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
✋热门推荐