查尔斯三世国王穿上了苏格兰打卤裙，为女王守灵！
原来不只中国有守灵一说，中国古代叫“丁忧”，连英国王室也兴这一套。
查尔斯国王与他的兄弟姐妹，肃穆的站在女王的灵柩周围，一起为女王守灵24小时。看来世界的文化是共通的，无论阶层，无论地位，为老人守孝是一样的，虽然在细节上有出入，但大体上是共通的。
说实话，查尔斯三世已经74岁高龄，女王的女儿也已经70多岁，以这个年纪在深夜站一宿，想必对身体是个极大考验。
但百善孝为先，这也是王室想向公众传递的价值观，让公众领悟、遵守传统文化中优秀的一面，这也恰恰是王室存在的价值之一。
原来不只中国有守灵一说，中国古代叫“丁忧”，连英国王室也兴这一套。
查尔斯国王与他的兄弟姐妹，肃穆的站在女王的灵柩周围，一起为女王守灵24小时。看来世界的文化是共通的，无论阶层，无论地位，为老人守孝是一样的，虽然在细节上有出入，但大体上是共通的。
说实话，查尔斯三世已经74岁高龄，女王的女儿也已经70多岁，以这个年纪在深夜站一宿，想必对身体是个极大考验。
但百善孝为先，这也是王室想向公众传递的价值观，让公众领悟、遵守传统文化中优秀的一面，这也恰恰是王室存在的价值之一。
【不忘初心第一人，庄子如何实现自由！】
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
不知从何时起，“初心”一词成了这个浮躁忙碌的世界中的流行词。人们疲惫了，迷惘了，不自由了，不知道该往哪里走的时候，想到了“初心”，想想自己为什么出发，最开始的目标是什么，真正追求的是什么，不安分的心便会得到片刻的安宁。然而“初心”到底是什么？
庄子可谓追逐“自由”第一人，他的名篇《逍遥游》真正诠释了什么叫“初心”。为什么庄子能够达到“始于玄冥，反于大通”逍遥而游的境界，因为他才真正懂得，“初心”不是“有”，而是“无”。
《逍遥游》的核心 一个“无”字
《逍遥游》这一篇，事理线索比较简单，叙述也有率意重复处。开篇就讲鲲鹏的寓言，中间穿插《齐谐》的记载，又对应讲蜩与鷽鸠的寓言，穿插汤问棘的故事。接下讲列子、许由、连叔与接舆、惠子与庄子的故事或议论。全篇行文宏放恣纵，主要思想则归结为一句话：“至人无己，神人无功，圣人无名。”老子道家思想的核心概念是“无”，此篇所论无疑都是围绕这一核心概念而发挥，张松辉先生在《庄子考辨》中写道：“庄子写大鹏、小鸟并非在讨论自由不自由的问题”，而是在讨论“无为无不为的思想主旨”，是非常正确的。
“逍遥”一词为庄子所创
“逍遥游”三字，为庄子所创。“逍遥”是一叠韵复合词，又写作“消摇”。
“游”字又写作“遊”。今本《庄子》通作“逍遥遊”，三字均从“辵”旁，使这一篇题更加整齐传神。
牟宗三先生概括说，老子之道为实有形态，而庄子则纯为境界形态，“如洒脱、自在、无待、逍遥这些形容词，这种形而上学因为从主观讲，不从存在上讲，所以我给它个名词叫‘境界形态的形而上学’”（《中国哲学十九讲》）。此语道出了庄子的特点。
庄子笔下的“逍遥”
“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）
“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）
“假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟……逍遥，无为也。”（《天运》）
“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”（《达生》）
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”（《让王》）
其他说到“游”的地方更多。
“逍遥”是无为、自得的意思，古语“自得”大致类似现代汉语所说的“自由”。蒋锡昌先生说：“总括可知‘逍遥’二字，乃无为、闲适、往来自由之貌，所以形容‘游’字者。”（《庄子哲学》）
如何才能真正实现自由
庄子指出，人类达到“自得”或“自由”有两种途径：一是追求本根、绝对，也就是回复到人类最初的起源上，“始于玄冥，反于大通”。
二是安于现状，接受现实，既不超前，也不滞后，不介入人为，不显露个性，“安时处顺”、“与世同波”。由上述引文来看，庄子是更注重追求本根、无为的含义。锺泰云：“《外篇》‘消摇，无为也’，此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。”
获得自由途径，在于正确看待大小
在《逍遥游》篇中，庄子举出鲲鹏与蜩、鷽鸠和斥鷃，冥灵、大椿和朝菌、蟪蛄的对比，提出“小知不及大知，小年不及大年”，称之为“小大之辨”，这可以说是庄子书中最初步的一个概念。
庄子提出“小大之辩”的问题加以讨论。小的事物在量上不如大的事物，比如斥鷃“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，就不如鲲鹏的“背若泰山，翼若垂天之云”、“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”、“绝云气，负青天”；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，就不如冥灵的“以五百岁为春，五百岁为秋”，以及大椿的“以八千岁为春，八千岁为秋”。
然而，数量上占有的越多，知道的就越多，感受的也越多，是否就更加自由？用今人的话说，是否应当追求更多、更大、更强？
老子说：“自知者明，自胜者强。”中国的传统并不是单纯追求更多、更大、更强，而是贵于自省。自己确实努力了，那么成败反而可以放在第二位。数量上的占有是外在的，更重要的是从内在之中建立依据。
无为，或者说不介入人为，又何来更多、更大、更强呢？
大多数人都在“比较”中获得生存的意义。“小大之辩”是最显而易见的一个现象，是最初提出的人生问题，但它刚一提出，就被否定了。思想通过自我否定而得到超越。
支道林《逍遥论》最与庄子心合
‘夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！’此向、郭之注所未尽。”
支道林是否定鹏、鷃，而只肯定至人的。向、郭强调鹏、鷃各自依循本性，尽其本分；而支道林强调鹏、鷃各有局限，均偏离根本。人真的能随便顺应其本性吗？那么桀纣的残暴是否就可因为顺应本性而无可厚非了呢？庄子的思想从根本上是否认“小大之辩”的，把有化为无，追寻万物的原始，才能得到真正的自由，而不是通过比较大与小，得与失。
第五章 如来藏的中道性
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
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