视之而弗见,名之曰微。听之而弗闻,名之曰希。捪之而弗得,名之曰夷。三者不可至计,故束而为一。一者,其上不攸,其下不忽。寻寻呵!不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象。是谓忽恍。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有。以知古始,是谓道纪。
古之善为道者,微眇玄达,深不可志。夫唯不可志,故强为之容。曰:与呵!其若冬涉水。犹呵!其若畏四邻。严呵!其若客。涣呵!其若凌泽。沌呵!其若朴。湷呵!其若浊。湛呵!其若浴。浊而情之,余清。女以重之,余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈,所以能敝而不成。
至虚,极也;守情,表也。万物旁作 ,吾以观其复也。夫物云云,各复归于其根。归根曰情。情,是谓复命。复命,常也;知常,明也;
古之善为道者,微眇玄达,深不可志。夫唯不可志,故强为之容。曰:与呵!其若冬涉水。犹呵!其若畏四邻。严呵!其若客。涣呵!其若凌泽。沌呵!其若朴。湷呵!其若浊。湛呵!其若浴。浊而情之,余清。女以重之,余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈,所以能敝而不成。
至虚,极也;守情,表也。万物旁作 ,吾以观其复也。夫物云云,各复归于其根。归根曰情。情,是谓复命。复命,常也;知常,明也;
《道德经》第十四章
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。
此三者,不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳不可名,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有。
能知古始,是谓道纪。
圣人以天建道,而不以人建道,故能无身无患,宠辱不惊。以道为贵者,才可以寄托天下。
视之不见,名曰夷;
听之不闻,名曰希;
搏之不得,名曰微。
道无形质,所以视之不可见。无物无象,而又湛然存在,道的这种形貌特征称之为夷。
道至静而无动,无动就不会有声音,所以听之不可闻。道的这种大音希声的听觉特性,称之为希。
道不仅看不见听不见,也无法用触觉感知到它。道的这种无法用触觉感知的特性,称之为微。
安静无声的微风,虽然看不见,听不见,但是可以用触觉感知到它的存在。但是道则不然,既无法看见听见,也无法像风那样被触觉感知到。
此三者,不可致诘,故混而为一。
此三者,指夷、希、微三者。不可致诘,无法继续推究和追问,它们到底是什么。所以,只能把它们混而为一。
道,无形质,无声音,无法用触觉感知,它超出了人的认知上限,也超出了人的智识所能理解的上限。
其上不皦,其下不昧。
指阴阳未分,天地未开之前的状态。阴阳分,清阳之气上升为天,沉浊之气下降为地。积阳气,耀而为光;积阴气,暗而为尘;这才有了上曒和下眛。其上不曒,其下不昧,说明道之所处,既非阴也非阳,既非光也非尘。
绳绳不可名,复归于无物。
虚漠鸿蒙之气,连绵一片,无处不在,无边无际。这样的状态,为绳绳。所以也无法用触觉感知到它。
道生天地万物之前,是这种状态。道生天地万物之后,依然还是这种状态。并不是说,道生物之后,道就会被物遮蔽。或者道被物所损。
圣人抱一守神,去物而存道,离形去知,就能复归于对道的通彻。如何才能复归于道呢?圣人通过修炼至静至虚之术。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
我们的所有感知能力,都是为了对物的感知。所以,要通彻大道,只能离形去知才可以,而不能依赖感知能力。我们所有的心智能力,也都不过是对物的感知能力的后续产物。所以,心智能力,和感知能力,用以通彻大道,一样的无用。
这种去形质化,去感知化,去智识化的通彻,便是无状之状,无物之象,人与道混而为一,就会感受到这种惚恍状态。
道,一而未分的状态,便是惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
人与道为二,才能可迎之可随之。人与道混而为一,谁迎谁呢?
是人迎道呢,还是人随道呢?
迎无可迎,随无可随。这样,便是“迎之不见其首,随之不见其后”的人道混为一的状态。
执古之道,以御今之有。
何谓古之道?
未始有物为鸿蒙之古,为古之道。
何谓今之有?
天地万物。人道为一,才能解除物蔽,摒弃小知,才能以道御物,统御天下。
能知古始,是谓道纪。
何谓古始?
物不足以待,知不足以信。因为,天下肇始于天地相合,天地肇始于帝,帝肇始于道。道本无物,是为古始。
何谓道纪?
大道之伦常,大道之纲纪,是谓道纪。以物御道,以人智治国,如同以其子而求其母,是谓违背天道伦理,乱天道纲纪。
只有明道知常,抱一守中,才能以道御物,以道统御天下。这样才是合乎天伦顺乎大道之纲纪。
圣人以天建道,而不以人建道,故能无身无患,宠辱不惊。以道为贵者,才可以寄托天下,与大道混然为一的道理。只有明道知常,抱一守中,才能以道御物,以道统御天下。
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。
此三者,不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳不可名,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有。
能知古始,是谓道纪。
圣人以天建道,而不以人建道,故能无身无患,宠辱不惊。以道为贵者,才可以寄托天下。
视之不见,名曰夷;
听之不闻,名曰希;
搏之不得,名曰微。
道无形质,所以视之不可见。无物无象,而又湛然存在,道的这种形貌特征称之为夷。
道至静而无动,无动就不会有声音,所以听之不可闻。道的这种大音希声的听觉特性,称之为希。
道不仅看不见听不见,也无法用触觉感知到它。道的这种无法用触觉感知的特性,称之为微。
安静无声的微风,虽然看不见,听不见,但是可以用触觉感知到它的存在。但是道则不然,既无法看见听见,也无法像风那样被触觉感知到。
此三者,不可致诘,故混而为一。
此三者,指夷、希、微三者。不可致诘,无法继续推究和追问,它们到底是什么。所以,只能把它们混而为一。
道,无形质,无声音,无法用触觉感知,它超出了人的认知上限,也超出了人的智识所能理解的上限。
其上不皦,其下不昧。
指阴阳未分,天地未开之前的状态。阴阳分,清阳之气上升为天,沉浊之气下降为地。积阳气,耀而为光;积阴气,暗而为尘;这才有了上曒和下眛。其上不曒,其下不昧,说明道之所处,既非阴也非阳,既非光也非尘。
绳绳不可名,复归于无物。
虚漠鸿蒙之气,连绵一片,无处不在,无边无际。这样的状态,为绳绳。所以也无法用触觉感知到它。
道生天地万物之前,是这种状态。道生天地万物之后,依然还是这种状态。并不是说,道生物之后,道就会被物遮蔽。或者道被物所损。
圣人抱一守神,去物而存道,离形去知,就能复归于对道的通彻。如何才能复归于道呢?圣人通过修炼至静至虚之术。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
我们的所有感知能力,都是为了对物的感知。所以,要通彻大道,只能离形去知才可以,而不能依赖感知能力。我们所有的心智能力,也都不过是对物的感知能力的后续产物。所以,心智能力,和感知能力,用以通彻大道,一样的无用。
这种去形质化,去感知化,去智识化的通彻,便是无状之状,无物之象,人与道混而为一,就会感受到这种惚恍状态。
道,一而未分的状态,便是惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
人与道为二,才能可迎之可随之。人与道混而为一,谁迎谁呢?
是人迎道呢,还是人随道呢?
迎无可迎,随无可随。这样,便是“迎之不见其首,随之不见其后”的人道混为一的状态。
执古之道,以御今之有。
何谓古之道?
未始有物为鸿蒙之古,为古之道。
何谓今之有?
天地万物。人道为一,才能解除物蔽,摒弃小知,才能以道御物,统御天下。
能知古始,是谓道纪。
何谓古始?
物不足以待,知不足以信。因为,天下肇始于天地相合,天地肇始于帝,帝肇始于道。道本无物,是为古始。
何谓道纪?
大道之伦常,大道之纲纪,是谓道纪。以物御道,以人智治国,如同以其子而求其母,是谓违背天道伦理,乱天道纲纪。
只有明道知常,抱一守中,才能以道御物,以道统御天下。这样才是合乎天伦顺乎大道之纲纪。
圣人以天建道,而不以人建道,故能无身无患,宠辱不惊。以道为贵者,才可以寄托天下,与大道混然为一的道理。只有明道知常,抱一守中,才能以道御物,以道统御天下。
横刀为中国隋唐时代军队兵士佩刀,亦为唐代刀四种形制之一。横刀之名出自于《唐六典·卷十六·卫尉宗正寺》:“刀之制有四:一曰仪刀,二曰鄣刀,三曰横刀,四曰陌刀。(《释名》曰:“刀末曰‘锋’,其本曰‘环’”。)今仪刀盖古班剑之类,晋、宋以来谓之“御刀”,后魏曰“长刀”,皆施龙凤环;至隋,谓之“仪刀”,装以金银,羽仪所执。鄣刀盖用鄣身以御敌。横刀,佩刀也,兵士所佩,名亦起于隋。陌刀,长刀也,步兵所持,盖古之断马剑。”
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