浅说“一心三藏如来藏”
作者：释明仪
有个“一心三藏如来藏”的佛法，万法唯心心生万法，所谓“一心三藏如来藏”，即是空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。藏者，宝藏也，也称智慧海，比喻佛智真如似宝藏稀有难得。
空如来藏，即所谓的“法相真空”，也就是佛菩萨“观空、空观”的智慧，详细了有的佛经中论著中有专门的内容讲“空”。
比如说一个人被人骂过、骗过，为了不生烦恼，不生出嗔恨心，就要修“空观”，观想什么事情也没有发生过，也无好也无坏，也没有谁骂过我也没有谁骗过我，也没有一个被人骂过骗过的我，也没有一种烦恼痛苦的心情，这样“观空”修“空观”，就是相应佛菩萨的“空如来藏”大智慧。
不空如来藏，即是所谓的“自性妙有”，比如被人欺负过揍过或被人骗过，记住被人欺负过揍过或被人骗过，心中明白被人欺负被人揍被人骗是很苦的事情，从而长记性，同时看懂自己的弱点缺点，思考如何能做到以后不被人欺负不被人揍不被人骗，成就这种的意识心这样的智慧，即是有了一种不同于以前的那个自己的新的自我（这个新的自我即是一种妙有）。再由没有能力保护自己或没有智慧爱护自己，变成一个有能力保护自己有智慧爱护自己的人，这就是相应着“不空如来藏”而成就的一种“人生妙有”。苦是真的苦，苦是不空的，自我保护的能力与自我爱护的智慧是看得见感觉得到的，这也是不空的范畴。
空不空如来藏，即是空与不空相圆融，既有“空观”的修证，又有“不空观”的修证，空而不空不空而空。通俗来说，就是比如说一个人于人生路上有了烦恼痛苦的情绪心情，要能走出这种烦恼痛苦的情绪心情，又要能看懂造成自己烦恼痛苦的原因是什么，找到正确合适的方法路子去对治，努力去避免以后重复同样的烦恼痛苦。
顺带说一下“无生法忍”，无者，也就是把一件事情想成没有发生过，比如被人骂过，想成没有人骂过自己，想成并没有发生自己被人骂过这样的事情，同时心头不能生出觉得委屈、怨恨、烦恼等东西来，这就是所谓的“无生”。普通人是带着委屈心或仇恨心在忍，修行人要修这种超凡脱俗的“妙忍”，因为这种“忍”是依靠着佛法与禅悟而有，所以称之为“法忍”。看明白了，连起来，就叫“无生法忍”。
不能是只知道说我不烦我不痛我不苦，不能只知道在那天天的我不怕烦恼我不怕痛我不怕苦，还要懂得思考如何去离苦得乐、还要懂得思考如何去避苦趋乐、还要懂得思考如何去避免烦恼和如何去消除烦恼。因为有些烦恼、有些痛苦、有些情绪，会影响人举止安详内心安静，甚至会促生人的嗔恨心，严重了可能疯掉。不论是出生嗔恨心，还是疯掉，都会影响我们正常的活着正常修行，贪嗔痴三毒及各种烦恼不顺的产生，并非全是因果，也并非就是天意，多数情况是魔障的原因导致，加上还有个人的弱点或缺点的因素，以及别人的愚昧或有心无心促成。
如果一个人不懂得天台宗说的“离戏”这个妙法，做事情容易有不以为然无所谓的心态，人生路上便可能因为这种心态搞得疾病缠身或是出意外、要不就是搞得生存艰难或声名狼藉。修行人要修证“离戏”这个妙法，粗相的“儿戏”行为容易看明白，不容易察觉的“儿戏”状态就可能要下功夫才能觉察到。有些人生了病，就会开始琢磨自己为什么生病呢？有的人就能慢慢的回过神来静静的回忆人生，逐渐的看懂自己的一些个做的不对或随心妄动的人生片段，看懂各种各样导致人生病的内因外因，继而找到自己活成一个病人的主要原因，再通过正确的努力找到走出病苦的方法和路子，将疾病消除或将症状减轻。一种智慧的成就，不仅利于这辈子还会利于下辈子，不仅利于自己还将利于别的生命。出离凡夫俗子的“儿戏”境界，就能相应“定慧等持、悲智双运”这样的修行佳境。明知道有些事情会害人害己、会带给自己或带给别人烦恼痛苦，还要去做、还要情绪用事，这是不对的。
修行佛法的路上，不提倡依从宿命论，也不提倡以苦为师，也不提倡唯一“忍”字度人生。但凡能有了“转境界”的功夫才是高手，但凡能懂了“无意义的苦不受”这个道理才是有智慧的学佛人，有了大智慧利乐自己，才会有大智慧普渡众生，平常心是道！
《华严经•明法品》中有说“知一切法，皆是自心，而无所著”，人的心境、人的心智、人的心情、人的心态、人的心力等，影响着人是苦还是乐、是善还是恶、是对还是错、是成还是败，影响着人的所作所为及境界是俗气还是超凡脱俗。
一个人如果喝醉了就容易控制不了自己的行为语言心念，一个人如果身体很累很累或极其痛苦，就不容易拥有自然而然的微笑和禅悦法喜。有的人修空，觉得身体不重要无所谓健康，这也是一种“顽空”、“愚钝空”。有的人修空，觉得钱不好，不要钱，不工作，或不存钱，结果搞到流浪街头的地步，这不叫“妙有”，叫偏激。虽说毕竟空，佛法的修行要走“中道”之路。
作者：释明仪
有个“一心三藏如来藏”的佛法，万法唯心心生万法，所谓“一心三藏如来藏”，即是空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。藏者，宝藏也，也称智慧海，比喻佛智真如似宝藏稀有难得。
空如来藏，即所谓的“法相真空”，也就是佛菩萨“观空、空观”的智慧，详细了有的佛经中论著中有专门的内容讲“空”。
比如说一个人被人骂过、骗过，为了不生烦恼，不生出嗔恨心，就要修“空观”，观想什么事情也没有发生过，也无好也无坏，也没有谁骂过我也没有谁骗过我，也没有一个被人骂过骗过的我，也没有一种烦恼痛苦的心情，这样“观空”修“空观”，就是相应佛菩萨的“空如来藏”大智慧。
不空如来藏，即是所谓的“自性妙有”，比如被人欺负过揍过或被人骗过，记住被人欺负过揍过或被人骗过，心中明白被人欺负被人揍被人骗是很苦的事情，从而长记性，同时看懂自己的弱点缺点，思考如何能做到以后不被人欺负不被人揍不被人骗，成就这种的意识心这样的智慧，即是有了一种不同于以前的那个自己的新的自我（这个新的自我即是一种妙有）。再由没有能力保护自己或没有智慧爱护自己，变成一个有能力保护自己有智慧爱护自己的人，这就是相应着“不空如来藏”而成就的一种“人生妙有”。苦是真的苦，苦是不空的，自我保护的能力与自我爱护的智慧是看得见感觉得到的，这也是不空的范畴。
空不空如来藏，即是空与不空相圆融，既有“空观”的修证，又有“不空观”的修证，空而不空不空而空。通俗来说，就是比如说一个人于人生路上有了烦恼痛苦的情绪心情，要能走出这种烦恼痛苦的情绪心情，又要能看懂造成自己烦恼痛苦的原因是什么，找到正确合适的方法路子去对治，努力去避免以后重复同样的烦恼痛苦。
顺带说一下“无生法忍”，无者，也就是把一件事情想成没有发生过，比如被人骂过，想成没有人骂过自己，想成并没有发生自己被人骂过这样的事情，同时心头不能生出觉得委屈、怨恨、烦恼等东西来，这就是所谓的“无生”。普通人是带着委屈心或仇恨心在忍，修行人要修这种超凡脱俗的“妙忍”，因为这种“忍”是依靠着佛法与禅悟而有，所以称之为“法忍”。看明白了，连起来，就叫“无生法忍”。
不能是只知道说我不烦我不痛我不苦，不能只知道在那天天的我不怕烦恼我不怕痛我不怕苦，还要懂得思考如何去离苦得乐、还要懂得思考如何去避苦趋乐、还要懂得思考如何去避免烦恼和如何去消除烦恼。因为有些烦恼、有些痛苦、有些情绪，会影响人举止安详内心安静，甚至会促生人的嗔恨心，严重了可能疯掉。不论是出生嗔恨心，还是疯掉，都会影响我们正常的活着正常修行，贪嗔痴三毒及各种烦恼不顺的产生，并非全是因果，也并非就是天意，多数情况是魔障的原因导致，加上还有个人的弱点或缺点的因素，以及别人的愚昧或有心无心促成。
如果一个人不懂得天台宗说的“离戏”这个妙法，做事情容易有不以为然无所谓的心态，人生路上便可能因为这种心态搞得疾病缠身或是出意外、要不就是搞得生存艰难或声名狼藉。修行人要修证“离戏”这个妙法，粗相的“儿戏”行为容易看明白，不容易察觉的“儿戏”状态就可能要下功夫才能觉察到。有些人生了病，就会开始琢磨自己为什么生病呢？有的人就能慢慢的回过神来静静的回忆人生，逐渐的看懂自己的一些个做的不对或随心妄动的人生片段，看懂各种各样导致人生病的内因外因，继而找到自己活成一个病人的主要原因，再通过正确的努力找到走出病苦的方法和路子，将疾病消除或将症状减轻。一种智慧的成就，不仅利于这辈子还会利于下辈子，不仅利于自己还将利于别的生命。出离凡夫俗子的“儿戏”境界，就能相应“定慧等持、悲智双运”这样的修行佳境。明知道有些事情会害人害己、会带给自己或带给别人烦恼痛苦，还要去做、还要情绪用事，这是不对的。
修行佛法的路上，不提倡依从宿命论，也不提倡以苦为师，也不提倡唯一“忍”字度人生。但凡能有了“转境界”的功夫才是高手，但凡能懂了“无意义的苦不受”这个道理才是有智慧的学佛人，有了大智慧利乐自己，才会有大智慧普渡众生，平常心是道！
《华严经•明法品》中有说“知一切法，皆是自心，而无所著”，人的心境、人的心智、人的心情、人的心态、人的心力等，影响着人是苦还是乐、是善还是恶、是对还是错、是成还是败，影响着人的所作所为及境界是俗气还是超凡脱俗。
一个人如果喝醉了就容易控制不了自己的行为语言心念，一个人如果身体很累很累或极其痛苦，就不容易拥有自然而然的微笑和禅悦法喜。有的人修空，觉得身体不重要无所谓健康，这也是一种“顽空”、“愚钝空”。有的人修空，觉得钱不好，不要钱，不工作，或不存钱，结果搞到流浪街头的地步，这不叫“妙有”，叫偏激。虽说毕竟空，佛法的修行要走“中道”之路。
王阳明：一切事都是心的问题，若能驾驭自己的心，就能改变一切
能够安静地体验当下
就是富足的开始
现代人的心都非常忙乱，有的时候我们似乎在当下，但实际上我们的心都不知道跑到哪里去了。
每一天我们都在想，如何可以拥有更多，如何可以吸引到自己预想的伴侣，如何可以改变我的现状。
当我们每天陷入到这些思虑中时，就意味着我们还没有意识到一切问题的根源都在我们的心上。
王阳明提出的心学思想“心外无物，心外无理”。
告诉我们，要想达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
这就意味着我们想开始真正地改变我们的生活，必须要回到我们的心。
心外无事，一切的事都在我们的心上，如果我们能够安安静静地停下来，真实地体验当下，我们就能够回到觉知中。
为何我们觉得自己拥有的不够多，为何觉得自己不足，要向外抓取，根源在我们的心。
事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态，如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂，被人看见时，此花的颜色就明朗了。
不是花未开放，而是心未知觉。
所以要想让自己的心真正地充盈起来，要想让自己的一切问题都得到解决，我们首先要回到自己的心。
吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，回到每一个当下。
去了解多少事物还没有被心知觉，你不觉，一切就归于寂寂，你一知觉，一切便复归鲜活。
世界并非一个
每一个世界都不同
有这样一个实验，在街头有一个流浪汉，无数的人路过，让路过的人猜测这个流浪汉是什么身份。
有的人觉得流浪汉是杀人犯、有的人觉得是一个无家可归的老人、有的人觉得他得了老年痴呆、有的人觉得他失败了所以落荒了、有的人认为他是被子女抛弃了.....
同样的一个流浪汉，每一个人对流浪汉的定义都不同。
我们以为我们所处在一个世界，看到的世界就是同一个世界，但是世界并非只有一个，每一个人看到的都是不同的世界。
即使是最亲密的人、即使是父母、即使是彼此间有相同的生活环境以及教育背景，都无法看到一个完全一致的世界。
为什么我们会看到不同的世界，是因为我们的心，我们的心是投影源，在这个投影源中，我们投射出的画面不同。
要想改变我们的外在世界，就必须要从我们的心下功夫，有一句话叫做“烦恼即菩提”。
烦恼本身只是一个词语，为何可以成为烦恼，皆源自于我们的心向外在的投射，一切外境都是我们的心所幻化出来的。
不同的生命体对世界的定义都是不同的，不同的生命体对每一件事物的眼光也是不同的。
所有事情对我们的影响取决于我们看待它的眼光，所以说，改变我们的生活先要去观照我们的心。
物来皆照，一切外物都可观其心，一切外物也皆由我们的心投射。
我们觉得要改变的是这个世界，实际上只是心而已。
心外的事物
都和我们的心息息相关
这个世界只有一个视角，那就是我们自己，但世界可以有无穷多个。
你可以在今天看到一个美好鲜活的世界，你也可以在明天看到一个灰暗的没有希望的世界。
这个世界可以变换出无穷多个，但它都是由我们的心所变幻的。
这些视角就像我们看电影时的电影画面，这些画面会随着情节的递进而结束，实际上它是一种假象。
我们可以让外境的画面变得美好，也可以让画面变得灰暗，不管我们如何去变幻画面，心都可以变幻它。
心外的事物都和我们的心息息相关，外面的事物只是一种呈现，我们的起心动念，会让外面的事物真实而生动起来。
比如说：街上有两个人，后面的人一直跟着前面的人，这件事情是中性的，有人会认为后面的人准备行窃，有的人认为前面的人有东西掉了，想告诉他。
同样的事情，我们得起心动念，可以让这件事情生动地演绎起来，演绎的画面是什么，就是我们的心念。
当我们感觉到不快乐，当我们感觉到诸事不顺的时候，不是事情给了我们阻碍，而是我们的起心动念让事情变得更加复杂。
要想让当下的事情尽快地过去，我们必须要调整自己的心念，把坏的事情当作好的事情来处理。
一念就是一个世界
一念能转一个世界
一个人，若能够调节自己的心、能够转换自己的心就能够转换一切。
很多时候，困住我们的不是现实而是我们的念头，现实世界给我们的所有考验都只是一种呈现，是我们的心念赋予了事情深厚的意义。
你觉得它在故意地为难你，它就会给你很大的阻力，你觉得它是一个帮助你上升的机会，呈现在你面前的就不再是阻力。
要想真正地驾驭自己的心，最重要的是要觉察和自省，也就是说要觉察自己所升起的念头。
当你遇到阻力的时候，你升起的是抱怨的念头还是一个接纳的念头。
如果我们能够觉察到并且自省，就会发现，事情很快就会过去，心力也会得到提升。
心力是什么？
心力是我们做一切事物的根本，当我们的内心有了力量，有了觉知，我们就有了智慧。
当我们有了觉知、有了智慧、有了力量，在任何事物中都可以做到心无旁骛地前行。
不会轻易被外界的人、事、物所干扰，当我们一心专注到目的地，任何事情都变得简单。
一切事都是心的问题，在事情中修正自己的心，如果我们能降伏心，便能改变一切。
能够安静地体验当下
就是富足的开始
现代人的心都非常忙乱，有的时候我们似乎在当下，但实际上我们的心都不知道跑到哪里去了。
每一天我们都在想，如何可以拥有更多，如何可以吸引到自己预想的伴侣，如何可以改变我的现状。
当我们每天陷入到这些思虑中时，就意味着我们还没有意识到一切问题的根源都在我们的心上。
王阳明提出的心学思想“心外无物，心外无理”。
告诉我们，要想达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
这就意味着我们想开始真正地改变我们的生活，必须要回到我们的心。
心外无事，一切的事都在我们的心上，如果我们能够安安静静地停下来，真实地体验当下，我们就能够回到觉知中。
为何我们觉得自己拥有的不够多，为何觉得自己不足，要向外抓取，根源在我们的心。
事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态，如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂，被人看见时，此花的颜色就明朗了。
不是花未开放，而是心未知觉。
所以要想让自己的心真正地充盈起来，要想让自己的一切问题都得到解决，我们首先要回到自己的心。
吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，回到每一个当下。
去了解多少事物还没有被心知觉，你不觉，一切就归于寂寂，你一知觉，一切便复归鲜活。
世界并非一个
每一个世界都不同
有这样一个实验，在街头有一个流浪汉，无数的人路过，让路过的人猜测这个流浪汉是什么身份。
有的人觉得流浪汉是杀人犯、有的人觉得是一个无家可归的老人、有的人觉得他得了老年痴呆、有的人觉得他失败了所以落荒了、有的人认为他是被子女抛弃了.....
同样的一个流浪汉，每一个人对流浪汉的定义都不同。
我们以为我们所处在一个世界，看到的世界就是同一个世界，但是世界并非只有一个，每一个人看到的都是不同的世界。
即使是最亲密的人、即使是父母、即使是彼此间有相同的生活环境以及教育背景，都无法看到一个完全一致的世界。
为什么我们会看到不同的世界，是因为我们的心，我们的心是投影源，在这个投影源中，我们投射出的画面不同。
要想改变我们的外在世界，就必须要从我们的心下功夫，有一句话叫做“烦恼即菩提”。
烦恼本身只是一个词语，为何可以成为烦恼，皆源自于我们的心向外在的投射，一切外境都是我们的心所幻化出来的。
不同的生命体对世界的定义都是不同的，不同的生命体对每一件事物的眼光也是不同的。
所有事情对我们的影响取决于我们看待它的眼光，所以说，改变我们的生活先要去观照我们的心。
物来皆照，一切外物都可观其心，一切外物也皆由我们的心投射。
我们觉得要改变的是这个世界，实际上只是心而已。
心外的事物
都和我们的心息息相关
这个世界只有一个视角，那就是我们自己，但世界可以有无穷多个。
你可以在今天看到一个美好鲜活的世界，你也可以在明天看到一个灰暗的没有希望的世界。
这个世界可以变换出无穷多个，但它都是由我们的心所变幻的。
这些视角就像我们看电影时的电影画面，这些画面会随着情节的递进而结束，实际上它是一种假象。
我们可以让外境的画面变得美好，也可以让画面变得灰暗，不管我们如何去变幻画面，心都可以变幻它。
心外的事物都和我们的心息息相关，外面的事物只是一种呈现，我们的起心动念，会让外面的事物真实而生动起来。
比如说：街上有两个人，后面的人一直跟着前面的人，这件事情是中性的，有人会认为后面的人准备行窃，有的人认为前面的人有东西掉了，想告诉他。
同样的事情，我们得起心动念，可以让这件事情生动地演绎起来，演绎的画面是什么，就是我们的心念。
当我们感觉到不快乐，当我们感觉到诸事不顺的时候，不是事情给了我们阻碍，而是我们的起心动念让事情变得更加复杂。
要想让当下的事情尽快地过去，我们必须要调整自己的心念，把坏的事情当作好的事情来处理。
一念就是一个世界
一念能转一个世界
一个人，若能够调节自己的心、能够转换自己的心就能够转换一切。
很多时候，困住我们的不是现实而是我们的念头，现实世界给我们的所有考验都只是一种呈现，是我们的心念赋予了事情深厚的意义。
你觉得它在故意地为难你，它就会给你很大的阻力，你觉得它是一个帮助你上升的机会，呈现在你面前的就不再是阻力。
要想真正地驾驭自己的心，最重要的是要觉察和自省，也就是说要觉察自己所升起的念头。
当你遇到阻力的时候，你升起的是抱怨的念头还是一个接纳的念头。
如果我们能够觉察到并且自省，就会发现，事情很快就会过去，心力也会得到提升。
心力是什么？
心力是我们做一切事物的根本，当我们的内心有了力量，有了觉知，我们就有了智慧。
当我们有了觉知、有了智慧、有了力量，在任何事物中都可以做到心无旁骛地前行。
不会轻易被外界的人、事、物所干扰，当我们一心专注到目的地，任何事情都变得简单。
一切事都是心的问题，在事情中修正自己的心，如果我们能降伏心，便能改变一切。
益西彭措堪布：
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
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