念佛超越我们的思维、感觉
二、《华严经》说：
我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不舍弃。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦， 令其解脱。
我们下三恶道了，佛菩萨还发愿要到恶道中代我们受苦， 让我们获得解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
众生造了罪，受众苦，阿弥陀佛要代众生受苦，让众生出离生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
父母对儿女就是这样，宁愿自己受苦，也不希望儿女受苦，能代他受就代他受。父母尚且如此，佛更不用说，佛宁愿一个人下三恶道、堕入地狱独受众苦，也不愿众生堕于地狱。所以，阿弥陀佛六字名号是救赎我们的。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
“质”就是人质，用来抵押。佛菩萨发愿，以自己的身体作为抵押，替众生偿还业债。我们欠了众生的业债，要下油锅，佛菩萨说：“我为你作抵押，我下油锅，你不要去！”就是这种心情。
世间所有广大慈，不及如来一毫分。
这两句话非常优美。在世间，儒家讲仁爱，基督教讲博爱，世间仁人志士和慈心人士也都讲慈爱众生。但世间所有的慈爱加起来，也比不上如来一分一毫的慈悲。如来的慈悲是无法想象的，所以，我们在如来的慈悲救度面前，只有归命，完全依从，不要卖弄小聪明。
了解了如来的广大慈悲，就会有广大的安慰、喜悦和满足，不会担心、疑虑，所谓“无疑无虑”。
作为佛弟子，如果连如来的慈悲愿力都不能相信，还算不算佛弟子？
阿弥陀佛有大慈大悲、大愿大力，“大慈大悲”说明有心救我们，“大愿大力”说明有能力救我们，那我们为什么还要怀疑念佛能往生呢？说念佛不能往生，等于拿一把刀扎在佛的胸口，等于否定了阿弥陀佛的成佛。
在世间，国与国打交道，一个国家成立了，另外一个国家不发贺电去，等于不承认它的成立，这两个国家的关系就搞不好。
阿弥陀佛成佛了，我们凡夫还不承认；如果承认了，念佛怎么能不往生呢？
我们承认自己念佛往生，等于是给阿弥陀佛发贺电，承认他成佛了。为什么？因为我念佛能往生。如果认为称念名号不能往生，等于说阿弥陀佛还没成佛，等于说阿弥陀佛在骗我们。阿弥陀佛说：“你念我的名号如果不往生，我是不会成佛的！”所以，如果你念他的名号不能往生，说明他还没有成佛。
他既然已经成佛了，我们念佛决定往生。善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生。
说明阿弥陀佛发的愿不虚假。
关于这一点，要依据经文，要老老实实地接受，坦然承受，这叫“信受弥陀救度”，这样念佛才安心，不要跟佛唱反调。
我们嘴上念着“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛”，心里却在想“我一天念三万声，不知道阿弥陀佛能不能救得了我？”这是哪门子的“大慈大悲大愿大力”啊？应该这样念：“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛，像我这样下下品的众生， 满身罪业，临终十念一念也能救得了我！”
天亲菩萨在《往生论》里说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义， 欲如实修行相应故。
什么叫“如实修行”？赞叹阿弥陀佛本愿功德，知道自己这样念佛就能往生，这叫“如实修行相应”。不然的话，就在怀疑，就在诽谤，就不叫“如实修行相应”。
“称彼如来名，如彼如来光明智相”，阿弥陀如来的光明智慧有什么相？造罪造业、五逆谤法、临终苦逼失念的人， 遇到善知识引导，一句十句、依葫芦画瓢地念佛，当下“地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生”。这样的人都能往生，这才是“如来光明智相”。
从今以后，我们再也不要谤佛谤法了，再也不要说“我每天念三万声，念了一辈子不管用”这样的话。这样说就是不了解佛的大慈悲、大愿力。
还有人说“我念佛怎么没感觉？”没感觉就对了，有感觉就错了。念佛绝对不要找感觉，找感觉容易出问题、出障碍。你的感觉都不是你的，都是那个“我”的。
像酒鬼喝酒，哪里是他要喝酒？他是被酒鬼“附体”了， 喝了酒就说“好喝，好喝！”这种“感觉”都是帮魔王感觉一场。没有这些感觉，就自在、安稳了。
念佛本来就不可思议，超越我们的思维、感觉。如果要寻找感觉，寻找经验，就非常危险。
三、《维摩经》说：
譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
在座有很多做父母的，对这句话应该更懂。孩子生病了， 等于父母生病，所谓“病在儿身，痛在娘心”。孩子病好了， 父母马上就有精神头了，母子连心啊！
菩萨如是，于诸众生，爱之若子。
众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。
如果我们担心“念佛能不能往生啊？”阿弥陀佛就陪我们一起担心。如果我们知道自己往生一定，放下担心、疑惑， 内心欢喜，阿弥陀佛就会更欢喜。
“众生病愈”，代表我们的无明生死大病痊愈了。“菩萨亦愈”，菩萨的病也好了。
如果我们忧愁、担心，菩萨心里也揪着。所以，我们不为自己，为了阿弥陀佛也要老实念佛。
有的人认为自己很虔诚，结果天天给阿弥陀佛添麻烦， “阿弥陀佛，我每天念佛多少遍，我这样修行不知道能不能往生，我着急啊！”天天给佛添麻烦。阿弥陀佛说：“事情早就解决了，你还担心！”如果我们着急、发愁，佛的眉头也皱了。 （转载.）
二、《华严经》说：
我为救度一切众生，发菩提心。我愿保护一切众生，终不舍弃。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦， 令其解脱。
我们下三恶道了，佛菩萨还发愿要到恶道中代我们受苦， 让我们获得解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
众生造了罪，受众苦，阿弥陀佛要代众生受苦，让众生出离生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
父母对儿女就是这样，宁愿自己受苦，也不希望儿女受苦，能代他受就代他受。父母尚且如此，佛更不用说，佛宁愿一个人下三恶道、堕入地狱独受众苦，也不愿众生堕于地狱。所以，阿弥陀佛六字名号是救赎我们的。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
“质”就是人质，用来抵押。佛菩萨发愿，以自己的身体作为抵押，替众生偿还业债。我们欠了众生的业债，要下油锅，佛菩萨说：“我为你作抵押，我下油锅，你不要去！”就是这种心情。
世间所有广大慈，不及如来一毫分。
这两句话非常优美。在世间，儒家讲仁爱，基督教讲博爱，世间仁人志士和慈心人士也都讲慈爱众生。但世间所有的慈爱加起来，也比不上如来一分一毫的慈悲。如来的慈悲是无法想象的，所以，我们在如来的慈悲救度面前，只有归命，完全依从，不要卖弄小聪明。
了解了如来的广大慈悲，就会有广大的安慰、喜悦和满足，不会担心、疑虑，所谓“无疑无虑”。
作为佛弟子，如果连如来的慈悲愿力都不能相信，还算不算佛弟子？
阿弥陀佛有大慈大悲、大愿大力，“大慈大悲”说明有心救我们，“大愿大力”说明有能力救我们，那我们为什么还要怀疑念佛能往生呢？说念佛不能往生，等于拿一把刀扎在佛的胸口，等于否定了阿弥陀佛的成佛。
在世间，国与国打交道，一个国家成立了，另外一个国家不发贺电去，等于不承认它的成立，这两个国家的关系就搞不好。
阿弥陀佛成佛了，我们凡夫还不承认；如果承认了，念佛怎么能不往生呢？
我们承认自己念佛往生，等于是给阿弥陀佛发贺电，承认他成佛了。为什么？因为我念佛能往生。如果认为称念名号不能往生，等于说阿弥陀佛还没成佛，等于说阿弥陀佛在骗我们。阿弥陀佛说：“你念我的名号如果不往生，我是不会成佛的！”所以，如果你念他的名号不能往生，说明他还没有成佛。
他既然已经成佛了，我们念佛决定往生。善导大师说：
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生。
说明阿弥陀佛发的愿不虚假。
关于这一点，要依据经文，要老老实实地接受，坦然承受，这叫“信受弥陀救度”，这样念佛才安心，不要跟佛唱反调。
我们嘴上念着“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛”，心里却在想“我一天念三万声，不知道阿弥陀佛能不能救得了我？”这是哪门子的“大慈大悲大愿大力”啊？应该这样念：“南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛，像我这样下下品的众生， 满身罪业，临终十念一念也能救得了我！”
天亲菩萨在《往生论》里说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义， 欲如实修行相应故。
什么叫“如实修行”？赞叹阿弥陀佛本愿功德，知道自己这样念佛就能往生，这叫“如实修行相应”。不然的话，就在怀疑，就在诽谤，就不叫“如实修行相应”。
“称彼如来名，如彼如来光明智相”，阿弥陀如来的光明智慧有什么相？造罪造业、五逆谤法、临终苦逼失念的人， 遇到善知识引导，一句十句、依葫芦画瓢地念佛，当下“地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生”。这样的人都能往生，这才是“如来光明智相”。
从今以后，我们再也不要谤佛谤法了，再也不要说“我每天念三万声，念了一辈子不管用”这样的话。这样说就是不了解佛的大慈悲、大愿力。
还有人说“我念佛怎么没感觉？”没感觉就对了，有感觉就错了。念佛绝对不要找感觉，找感觉容易出问题、出障碍。你的感觉都不是你的，都是那个“我”的。
像酒鬼喝酒，哪里是他要喝酒？他是被酒鬼“附体”了， 喝了酒就说“好喝，好喝！”这种“感觉”都是帮魔王感觉一场。没有这些感觉，就自在、安稳了。
念佛本来就不可思议，超越我们的思维、感觉。如果要寻找感觉，寻找经验，就非常危险。
三、《维摩经》说：
譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
在座有很多做父母的，对这句话应该更懂。孩子生病了， 等于父母生病，所谓“病在儿身，痛在娘心”。孩子病好了， 父母马上就有精神头了，母子连心啊！
菩萨如是，于诸众生，爱之若子。
众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。
如果我们担心“念佛能不能往生啊？”阿弥陀佛就陪我们一起担心。如果我们知道自己往生一定，放下担心、疑惑， 内心欢喜，阿弥陀佛就会更欢喜。
“众生病愈”，代表我们的无明生死大病痊愈了。“菩萨亦愈”，菩萨的病也好了。
如果我们忧愁、担心，菩萨心里也揪着。所以，我们不为自己，为了阿弥陀佛也要老实念佛。
有的人认为自己很虔诚，结果天天给阿弥陀佛添麻烦， “阿弥陀佛，我每天念佛多少遍，我这样修行不知道能不能往生，我着急啊！”天天给佛添麻烦。阿弥陀佛说：“事情早就解决了，你还担心！”如果我们着急、发愁，佛的眉头也皱了。 （转载.）
《圆觉经》如来因地法行
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
接上页------但是，我们把空的东西执著为有的，假的东西执著为有的，虚幻的东西执著为真实的，
在心里产生出一个对境和精神的分别心、能取和所取的分别心、好坏的分别心，这便是颠倒之见。
我们容易堕入二相虚、能取和所取分别之中，就是人我执和法我执。待续
生根活佛《般若心髓光明经》密意解释“观照诸法皆空”---13
在心里产生出一个对境和精神的分别心、能取和所取的分别心、好坏的分别心，这便是颠倒之见。
我们容易堕入二相虚、能取和所取分别之中，就是人我执和法我执。待续
生根活佛《般若心髓光明经》密意解释“观照诸法皆空”---13
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