“道”是什么？
金栋按：潘毅《寻回中医失落的元神·易之篇·道之篇》说：“‘道’于国人，自古至今都是个热门话题，坐而论‘道’，也似乎从来都是一件非常有境界的事，但老子的‘道可道，非常道’的感叹也是众所周知的。所以论‘道’虽雅，感觉上却是一个只可意会、难以言传的玄妙东西。想想连老子这样一个有大智慧的人也不知是故意深藏不露，还是真的言难及而‘犹抱琵琶半遮面’地说了上面那句话，言说尚且这样难，可想而知要对‘道’的心悟落到医学实处，就更非易事了。”
1、古代典籍记载：
⑴《列子·天瑞》：“昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气、形、质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。”
⑵《道德经·第十四章》：“视之不见名曰夷，听之不闻名希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”
《第二十五章》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
《第四十章》：“天下万物生于有，有生于无。”
《第四十二章》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
⑶《易·系辞传》：“易有太极，是生两仪”“一阴一阳之谓道”。
《易纬·乾凿度》：“易者天地之道也。”“易始于太极，太极分而为二，故生天地。”
朱熹《周易本义·序》：“易有太极，是生两仪。太极者，道也；两仪者，阴阳也。阴阳一道也，太极无极也……故易者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶；爻虽不同，所同者九六。”
⑷《素问·上古天真论》：“其知道者，法于阴阳，和于术数。”
《阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。”
《四气调神大论》：“夫四时阴阳者，万物之根本也……故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，顺之则苛疾不起，是谓得道。”
《天元纪大论》：“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风……夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
⑸《史记·太史公自序》：“夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也。弗顺，则无以为天下纲纪，故曰：四时之大顺，不可失也。”
2、道是什么？
由上典籍可知，道是“无”，即视之不见，听之不闻，循之不得，乃“太易”者也。“道生一”之“一”乃太极混沦（沌）状态之“有”。
道是天体宇宙的自然循行规律，虽然看不见，听不到，摸不着，但却是世界万有之根源，是天下万物之母亲。道产生了太极（混沌状态），太极分裂为对立的天地阴阳二气，阴阳的交合产生新的第三者，新的第三者又会变化，于是就有了天下万物。
即道、太易（无）→一、太极（气、有）→二、两仪（天地阴阳）→三（阴阳交感和合）→万物。
具体而言，道指天体宇宙（日月地等相互作用所致）——天地四时阴阳五行的循行变化规律，即寒暑之更替。如春夏为阳，秋冬为阴；春木温，夏火热，长夏土湿，秋金凉，冬水寒；春木少阳，夏火太阳，长夏土至阴，秋金少阴，冬水太阴；春木生，夏火长，长夏土化，秋金收，冬水藏等。人亦应之。
老子乃道家学派之创始人，中国首位伟大的哲学家，春秋末期人。马王堆汉墓帛本《老子》甲、乙本之出土，证实了《老子》一书，确本人所撰。其所创之“道”，是自然之道、本原之道、规律之道，乃天地万物之本原。其后战国《易传》吸收了老庄道家的阴阳说及稷下道家精气说与阴阳家之哲学思想，并结合儒家的伦理观，阐释《易经》。《老子》“道生一”是论道的，《易》“有太极”是论道的，《黄帝素问》亦是论道的。三者之心是相通的，三者交相辉映、与道同德共鸣，三者之道是相承的，三者乃新三坟典籍，即《老子》《易传》《黄帝素问》论述的都是大道。大道就是自然之道与生命科学之道。
先贤立“道”的目的之一是“推天道以明人事”，而《内经》所涉，正是典型的天道与人事，作为宇宙本原、万物法则之“道”，在中医理论体系构建时，自然就成为所效的规律与准则。潘毅《寻回中医失落的元神·易之篇·道之篇》认为，此“道恰恰是中医理论的核心，是中医的灵魂”，中医是医道而超越世俗意义的医学。
傅景华《黄帝内经素问译注》说：“中医是中华民族的大智慧，中医是人类文明的大精髓。中医是人与自然、社会大一统思想的展现，中医是描述自然和生命过程合一的大道。中医是医道而超越世俗意义的医学。”
又，《易·系辞传》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”参以《伤寒杂病论》而言，中医学不只是讲道，而是道、器（术）结合的生命医学技术，亦即一门实用性很强的医疗技术！ https://t.cn/R2WxpQa
金栋按：潘毅《寻回中医失落的元神·易之篇·道之篇》说：“‘道’于国人，自古至今都是个热门话题，坐而论‘道’，也似乎从来都是一件非常有境界的事，但老子的‘道可道，非常道’的感叹也是众所周知的。所以论‘道’虽雅，感觉上却是一个只可意会、难以言传的玄妙东西。想想连老子这样一个有大智慧的人也不知是故意深藏不露，还是真的言难及而‘犹抱琵琶半遮面’地说了上面那句话，言说尚且这样难，可想而知要对‘道’的心悟落到医学实处，就更非易事了。”
1、古代典籍记载：
⑴《列子·天瑞》：“昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气、形、质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。”
⑵《道德经·第十四章》：“视之不见名曰夷，听之不闻名希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”
《第二十五章》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
《第四十章》：“天下万物生于有，有生于无。”
《第四十二章》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
⑶《易·系辞传》：“易有太极，是生两仪”“一阴一阳之谓道”。
《易纬·乾凿度》：“易者天地之道也。”“易始于太极，太极分而为二，故生天地。”
朱熹《周易本义·序》：“易有太极，是生两仪。太极者，道也；两仪者，阴阳也。阴阳一道也，太极无极也……故易者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶；爻虽不同，所同者九六。”
⑷《素问·上古天真论》：“其知道者，法于阴阳，和于术数。”
《阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。”
《四气调神大论》：“夫四时阴阳者，万物之根本也……故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，顺之则苛疾不起，是谓得道。”
《天元纪大论》：“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风……夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
⑸《史记·太史公自序》：“夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也。弗顺，则无以为天下纲纪，故曰：四时之大顺，不可失也。”
2、道是什么？
由上典籍可知，道是“无”，即视之不见，听之不闻，循之不得，乃“太易”者也。“道生一”之“一”乃太极混沦（沌）状态之“有”。
道是天体宇宙的自然循行规律，虽然看不见，听不到，摸不着，但却是世界万有之根源，是天下万物之母亲。道产生了太极（混沌状态），太极分裂为对立的天地阴阳二气，阴阳的交合产生新的第三者，新的第三者又会变化，于是就有了天下万物。
即道、太易（无）→一、太极（气、有）→二、两仪（天地阴阳）→三（阴阳交感和合）→万物。
具体而言，道指天体宇宙（日月地等相互作用所致）——天地四时阴阳五行的循行变化规律，即寒暑之更替。如春夏为阳，秋冬为阴；春木温，夏火热，长夏土湿，秋金凉，冬水寒；春木少阳，夏火太阳，长夏土至阴，秋金少阴，冬水太阴；春木生，夏火长，长夏土化，秋金收，冬水藏等。人亦应之。
老子乃道家学派之创始人，中国首位伟大的哲学家，春秋末期人。马王堆汉墓帛本《老子》甲、乙本之出土，证实了《老子》一书，确本人所撰。其所创之“道”，是自然之道、本原之道、规律之道，乃天地万物之本原。其后战国《易传》吸收了老庄道家的阴阳说及稷下道家精气说与阴阳家之哲学思想，并结合儒家的伦理观，阐释《易经》。《老子》“道生一”是论道的，《易》“有太极”是论道的，《黄帝素问》亦是论道的。三者之心是相通的，三者交相辉映、与道同德共鸣，三者之道是相承的，三者乃新三坟典籍，即《老子》《易传》《黄帝素问》论述的都是大道。大道就是自然之道与生命科学之道。
先贤立“道”的目的之一是“推天道以明人事”，而《内经》所涉，正是典型的天道与人事，作为宇宙本原、万物法则之“道”，在中医理论体系构建时，自然就成为所效的规律与准则。潘毅《寻回中医失落的元神·易之篇·道之篇》认为，此“道恰恰是中医理论的核心，是中医的灵魂”，中医是医道而超越世俗意义的医学。
傅景华《黄帝内经素问译注》说：“中医是中华民族的大智慧，中医是人类文明的大精髓。中医是人与自然、社会大一统思想的展现，中医是描述自然和生命过程合一的大道。中医是医道而超越世俗意义的医学。”
又，《易·系辞传》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”参以《伤寒杂病论》而言，中医学不只是讲道，而是道、器（术）结合的生命医学技术，亦即一门实用性很强的医疗技术！ https://t.cn/R2WxpQa
#《道德经》#：道祖洋洋洒洒五千言，到底在讲什么呢？
壹
提起道教经典，以三洞四辅十二类作为分类方法的整部《道藏》卷帙浩繁，对于初学者来说往往难以入手。如果并非是教内人士，而又仅仅只是想对道教的思想做个兴趣了解，那么笔者在推荐人们阅读的时候，必然会告知其应该先去阅读道祖的五千真文《道德经》。
作为道教的首要圣典，《道德经》不论是在教内，还是在传统哲学流派中，亦或者是在中华文化的整体概念中，都有着至高无上的地位。道祖老子所言“道可道，非常道”，破天荒地将“道”这个字赋予了一种形而上的思辨意味，并由此开创了中华文化几千年来学道、修道、悟道的先河。
然而，与之相对的一个事实是，老子生活的年代太过于久远，以至于他的话语体系和用词方式和现代人所理解的内容大相径庭，因此很多人在读《道德经》的时候，第一感觉便是读不懂。尽管知道这是一部非常重要的经典，但若问《道德经》究竟在讲什么，仿佛可以用成千上万的话语去阐述，却又总是很难简洁明要地概括出思想主旨，从而又使道教之“玄”变得“玄之又玄”。
之所以会造成这种现状，一方面有着古今言语思维不同的客观现实，另一方面又因为道祖所言之“道”本身就是介于可说与不可说之间的状态。所谓“道可道，非常道”，明明人人都能理解和体悟到道的一些特性，但又都无法准确描述“道”的究极状态是什么。这就容易使人陷入对道的迷思中，从而错失了《道德经》整篇文章的一体性。
其实，《道德经》这篇经典在讲什么，这本身是一个不需要去回答的问题。既然整篇经文分为“道篇”和“德篇”，那么，其中心点必然落在“道”与“德”两个字上：
首先说“道”。什么是道？这是一个无法回答的问题，甚至连道祖也没有办法解释清楚“道”究竟是什么。而其实，我们要回答的问题并不是道是什么，而是道是一种什么样的状态。道祖在经文中讲，道是先天地而生的，它在天地生成之前就已经存在，并且还无限地、广泛地存在于天地万物之中。以我们有限的生命时长来衡量，道的存在几乎可以看做是无生无死的。那么，究竟什么样的事物可以比天地还要长久呢？答案只有一个，未知，或者叫不可知。因为长于所有人对极限的认知，所以此事物便可近乎于无极限、无生死。
作为注解老子的另一部经典《文始真经》（即《关尹子》）中提到一个概念，叫“天天地地者”，意思是说，苍天与大地不可能自己成为天、地，而需要有一个使其为天地、命名其为天地的事物存在。这个命名者，毫无疑问便是人类自己。因后者的命名，天地才会从一个无知、无情的自然事物转变成和我们自身息息相关事物。而在人类出现之前，或者是人类尚未对自然万物产生探知的意识，亦即我们的社会文明没有诞生之前，天地早已经存在并一直按照一定的规律运行着。万物得以运行的背后的规律性，即是我们强命为名的“道”。
贰
这便是《道德经》要讲述的第一个要素，“道”。道生化并运行着万事万物，其方式是主宰万物的生死和转化。这个“主宰”，只能作拟人化解。因为万物的生长和消亡，本来是自然而然发生的。而这份自然而然，正是道之效法的根本，即是万物的自然与本然。万物法道，道法自然，也就等于万物法自然。万物因为能保持自己的规律性，所以万物便有了道，道也永远在万物之中。祖师说，道不离物，并且道寓于物。离开了万物而谈道，那么道也将不复存在。
于是，也就引出了《道德经》论述的第二个要素，“德”。
与上面的问题一样，首先要追问的一点是，究竟什么是“德”。在道祖的语境中，德是道的表现形式。虽然道是杳杳冥冥、恍恍惚惚的存在，但其表现出来的德性却是真实具体的、是可以触碰的真实。更加直接地说，德便是我们通过人体的多种感官途径可以接触到的物质世界（宗教中称之为“有”和“色”的世界）。借助于万物之有与形形色色，我们才得以用自己的主观能动性进行理性的思考。
举个简单的例子，我们常说“道德”或者在判断一个人是不是有道德的时候，通常要借助于这个人日常的言语行为和为人处事。我们所借助的这些作为价值判断的东西，其实应该称为“德”，这是我们用来衡量这个人是不是有“道”的工具。当某人言行合一、内外合真的时候，这就说明此人是有道德的。如果言行不一，嘴上仁义礼智，背后行为苟且，这就可以判断其是没有道德的。这是反之则反之的逻辑。外在的“德”，是内在的“道”的表现。
再如，当太阳光照射在石头上，我们发觉石头变热了，太阳光和石头的温度变化是我们可以感知到的事物。在这个基础上，我们进而可以推断出通过照射阳光而可以加热物体，这就是通过事物外在的表现和变化（德）而参悟到了内在的规律性（道）。
叁
道祖所说的道与德，是针对天地万物的普遍规律而言的；我们所讲的道德是针对当今社会文明的适用范围而言的。这是普遍性与特殊性的辩证关系。道祖讲道和德，其实根本上是在讲包括我们人类文明在内的世间一切万物的规律和表现。因此，读《道德经》，所要达到的目的并不仅仅是我们要去研究道祖五千言中字词的用法、典故的来源等内容，更是要让我们通过对主旨大意的理解，进而升华自身看待他人与他物的方式。
道在你我之中，也在天地万物之中，先天地之名而存在的道，与天地之名之后的道，在本质上并没有什么不同，但人们认识客观世界的方式发生了改变，所以我们所认知并体悟到的道，在形式上仿佛也产生了变化。而真正变化的不是道，乃是“我”。南华真人在注解“道”的时候，提出了“齐物”的概念，指出万事万物在根本上是一样的，又何必纠结于小小的区分与不同呢？只见了小我，而错失了大道，这才是修行中最不该出现的结果。
后人曾写过一首诗，曰：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”
这仿佛很有道理的一个反问，却终究是没有理解了道祖著下五千文的原本意图。德是用来感知的，道是用来体悟的，《道德经》是用来参玄的。如果我们能从《道德经》中读明白了自己修行要走的“道”是什么，哪怕只是一个章句或者某个字词，也足以堪称一生之幸了。
作者：高璟 道教之音
壹
提起道教经典，以三洞四辅十二类作为分类方法的整部《道藏》卷帙浩繁，对于初学者来说往往难以入手。如果并非是教内人士，而又仅仅只是想对道教的思想做个兴趣了解，那么笔者在推荐人们阅读的时候，必然会告知其应该先去阅读道祖的五千真文《道德经》。
作为道教的首要圣典，《道德经》不论是在教内，还是在传统哲学流派中，亦或者是在中华文化的整体概念中，都有着至高无上的地位。道祖老子所言“道可道，非常道”，破天荒地将“道”这个字赋予了一种形而上的思辨意味，并由此开创了中华文化几千年来学道、修道、悟道的先河。
然而，与之相对的一个事实是，老子生活的年代太过于久远，以至于他的话语体系和用词方式和现代人所理解的内容大相径庭，因此很多人在读《道德经》的时候，第一感觉便是读不懂。尽管知道这是一部非常重要的经典，但若问《道德经》究竟在讲什么，仿佛可以用成千上万的话语去阐述，却又总是很难简洁明要地概括出思想主旨，从而又使道教之“玄”变得“玄之又玄”。
之所以会造成这种现状，一方面有着古今言语思维不同的客观现实，另一方面又因为道祖所言之“道”本身就是介于可说与不可说之间的状态。所谓“道可道，非常道”，明明人人都能理解和体悟到道的一些特性，但又都无法准确描述“道”的究极状态是什么。这就容易使人陷入对道的迷思中，从而错失了《道德经》整篇文章的一体性。
其实，《道德经》这篇经典在讲什么，这本身是一个不需要去回答的问题。既然整篇经文分为“道篇”和“德篇”，那么，其中心点必然落在“道”与“德”两个字上：
首先说“道”。什么是道？这是一个无法回答的问题，甚至连道祖也没有办法解释清楚“道”究竟是什么。而其实，我们要回答的问题并不是道是什么，而是道是一种什么样的状态。道祖在经文中讲，道是先天地而生的，它在天地生成之前就已经存在，并且还无限地、广泛地存在于天地万物之中。以我们有限的生命时长来衡量，道的存在几乎可以看做是无生无死的。那么，究竟什么样的事物可以比天地还要长久呢？答案只有一个，未知，或者叫不可知。因为长于所有人对极限的认知，所以此事物便可近乎于无极限、无生死。
作为注解老子的另一部经典《文始真经》（即《关尹子》）中提到一个概念，叫“天天地地者”，意思是说，苍天与大地不可能自己成为天、地，而需要有一个使其为天地、命名其为天地的事物存在。这个命名者，毫无疑问便是人类自己。因后者的命名，天地才会从一个无知、无情的自然事物转变成和我们自身息息相关事物。而在人类出现之前，或者是人类尚未对自然万物产生探知的意识，亦即我们的社会文明没有诞生之前，天地早已经存在并一直按照一定的规律运行着。万物得以运行的背后的规律性，即是我们强命为名的“道”。
贰
这便是《道德经》要讲述的第一个要素，“道”。道生化并运行着万事万物，其方式是主宰万物的生死和转化。这个“主宰”，只能作拟人化解。因为万物的生长和消亡，本来是自然而然发生的。而这份自然而然，正是道之效法的根本，即是万物的自然与本然。万物法道，道法自然，也就等于万物法自然。万物因为能保持自己的规律性，所以万物便有了道，道也永远在万物之中。祖师说，道不离物，并且道寓于物。离开了万物而谈道，那么道也将不复存在。
于是，也就引出了《道德经》论述的第二个要素，“德”。
与上面的问题一样，首先要追问的一点是，究竟什么是“德”。在道祖的语境中，德是道的表现形式。虽然道是杳杳冥冥、恍恍惚惚的存在，但其表现出来的德性却是真实具体的、是可以触碰的真实。更加直接地说，德便是我们通过人体的多种感官途径可以接触到的物质世界（宗教中称之为“有”和“色”的世界）。借助于万物之有与形形色色，我们才得以用自己的主观能动性进行理性的思考。
举个简单的例子，我们常说“道德”或者在判断一个人是不是有道德的时候，通常要借助于这个人日常的言语行为和为人处事。我们所借助的这些作为价值判断的东西，其实应该称为“德”，这是我们用来衡量这个人是不是有“道”的工具。当某人言行合一、内外合真的时候，这就说明此人是有道德的。如果言行不一，嘴上仁义礼智，背后行为苟且，这就可以判断其是没有道德的。这是反之则反之的逻辑。外在的“德”，是内在的“道”的表现。
再如，当太阳光照射在石头上，我们发觉石头变热了，太阳光和石头的温度变化是我们可以感知到的事物。在这个基础上，我们进而可以推断出通过照射阳光而可以加热物体，这就是通过事物外在的表现和变化（德）而参悟到了内在的规律性（道）。
叁
道祖所说的道与德，是针对天地万物的普遍规律而言的；我们所讲的道德是针对当今社会文明的适用范围而言的。这是普遍性与特殊性的辩证关系。道祖讲道和德，其实根本上是在讲包括我们人类文明在内的世间一切万物的规律和表现。因此，读《道德经》，所要达到的目的并不仅仅是我们要去研究道祖五千言中字词的用法、典故的来源等内容，更是要让我们通过对主旨大意的理解，进而升华自身看待他人与他物的方式。
道在你我之中，也在天地万物之中，先天地之名而存在的道，与天地之名之后的道，在本质上并没有什么不同，但人们认识客观世界的方式发生了改变，所以我们所认知并体悟到的道，在形式上仿佛也产生了变化。而真正变化的不是道，乃是“我”。南华真人在注解“道”的时候，提出了“齐物”的概念，指出万事万物在根本上是一样的，又何必纠结于小小的区分与不同呢？只见了小我，而错失了大道，这才是修行中最不该出现的结果。
后人曾写过一首诗，曰：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”
这仿佛很有道理的一个反问，却终究是没有理解了道祖著下五千文的原本意图。德是用来感知的，道是用来体悟的，《道德经》是用来参玄的。如果我们能从《道德经》中读明白了自己修行要走的“道”是什么，哪怕只是一个章句或者某个字词，也足以堪称一生之幸了。
作者：高璟 道教之音
话说符咒（2）
四、符咒是中国道家灵修的哲学，也是心灵最高艺术升华。
1、道是过程
这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体， 而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程，即老子说的“道生一，一生二， 二生三，三生万物”就是说，道转化为一，一转化为二，二转化为三， 三转化为万物。在这一过程中，道循环往复，“周行而不殆”，它的运动周期是“大曰逝 ，逝曰远，远曰反”，它逐渐的离开，离开得越来越远，远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的，因此，道也是关系。
2、道是本原
这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是浑然一体的东西。老子指出，“无名 ，天地之始，有名万物之母”“玄之又玄，众妙之门”，“玄牝之门，是谓天地根”，“天下有始，以为天下母”。就是说，道是天下万物的本原，这里“始”、“母”、“根”、“门”等等都含有本原的意思，但是，它们有层次的区别。作为本原，它具有唯一性，它无前无后,无上无下，“吾不知谁之子，象帝之先”，它象是在天帝的前边， 然而在它之前却没有什么存在。“有物混成，先天地生”，在没有天地之前，它就存在了。 作为本原，它是物质的东西，“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精。”
3、道是规律
这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出，“道者万物之奥”，就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的，“大道泛兮”，道存在于一切事物之中， 贯穿于一切事物发展过程的始终，万物从道起源，又回归于道，“各复归其根，归根曰静，复命曰常”，返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道，是看不见，听不着，摸之不得的。所谓“夷、希、微”，它是“无状之状，无物之象”，但是一切都受到它的支配和制约。道的规律是不可抗拒的，不能违反的。只有遵循道的规律，坚持“无为”的原则, 才能把事情办好。否则，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，违背了规律要受到规律的惩罚， 下场是极其可悲的。
4、道是法则
这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则，他说，“故从事于道者，道者同于道”，他要求人们要坚持，遵循道的法则。又说，“执古之道， 以御今之有，以知古始，是谓道纪”，意思是要遵循古代的法则，驾驭现实的实有， 以认识历史的规律，这就是遵循道的法则的具体表现。废弃了这一原则，有了仁义， “大道废，有仁义”老子主张“唯道是从”，“贵食母”，即是要坚持道的法则，按道的法则做事。道也是观察事物的永恒法则。“自古及今，其名不去，以阅众甫， 吾何以知众甫之然哉，以此”就是说老子自己就是用道的法则观察万事万物的， 给人们作出了榜样。老子认为，人们对道的法则的态度是有区别的。“上士闻道，勤而行之”, 上等人能够坚持道的原则，而且身体力行。至于其他人，肯定是相形见绌了。“孰能有余以奉天下，唯有道者”，坚持道的原则的人，才能把自己有余的奉献给社会。 是否按道的原则办事，结果是不一样的。“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，坚持道的原则，天下和平安定，放弃道的原则，则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作，道会成全你的，“同于道者，道亦乐得之”。最后，道的原则是最高原则， 而且有很高的价值，“天之道，利而不害”。
四、符咒是中国道家灵修的哲学，也是心灵最高艺术升华。
1、道是过程
这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体， 而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程，即老子说的“道生一，一生二， 二生三，三生万物”就是说，道转化为一，一转化为二，二转化为三， 三转化为万物。在这一过程中，道循环往复，“周行而不殆”，它的运动周期是“大曰逝 ，逝曰远，远曰反”，它逐渐的离开，离开得越来越远，远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的，因此，道也是关系。
2、道是本原
这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是浑然一体的东西。老子指出，“无名 ，天地之始，有名万物之母”“玄之又玄，众妙之门”，“玄牝之门，是谓天地根”，“天下有始，以为天下母”。就是说，道是天下万物的本原，这里“始”、“母”、“根”、“门”等等都含有本原的意思，但是，它们有层次的区别。作为本原，它具有唯一性，它无前无后,无上无下，“吾不知谁之子，象帝之先”，它象是在天帝的前边， 然而在它之前却没有什么存在。“有物混成，先天地生”，在没有天地之前，它就存在了。 作为本原，它是物质的东西，“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精。”
3、道是规律
这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出，“道者万物之奥”，就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的，“大道泛兮”，道存在于一切事物之中， 贯穿于一切事物发展过程的始终，万物从道起源，又回归于道，“各复归其根，归根曰静，复命曰常”，返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道，是看不见，听不着，摸之不得的。所谓“夷、希、微”，它是“无状之状，无物之象”，但是一切都受到它的支配和制约。道的规律是不可抗拒的，不能违反的。只有遵循道的规律，坚持“无为”的原则, 才能把事情办好。否则，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，违背了规律要受到规律的惩罚， 下场是极其可悲的。
4、道是法则
这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则，他说，“故从事于道者，道者同于道”，他要求人们要坚持，遵循道的法则。又说，“执古之道， 以御今之有，以知古始，是谓道纪”，意思是要遵循古代的法则，驾驭现实的实有， 以认识历史的规律，这就是遵循道的法则的具体表现。废弃了这一原则，有了仁义， “大道废，有仁义”老子主张“唯道是从”，“贵食母”，即是要坚持道的法则，按道的法则做事。道也是观察事物的永恒法则。“自古及今，其名不去，以阅众甫， 吾何以知众甫之然哉，以此”就是说老子自己就是用道的法则观察万事万物的， 给人们作出了榜样。老子认为，人们对道的法则的态度是有区别的。“上士闻道，勤而行之”, 上等人能够坚持道的原则，而且身体力行。至于其他人，肯定是相形见绌了。“孰能有余以奉天下，唯有道者”，坚持道的原则的人，才能把自己有余的奉献给社会。 是否按道的原则办事，结果是不一样的。“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，坚持道的原则，天下和平安定，放弃道的原则，则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作，道会成全你的，“同于道者，道亦乐得之”。最后，道的原则是最高原则， 而且有很高的价值，“天之道，利而不害”。
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