无论你做什么善事,也没有它重要,因为它是“诸善中王”
湖心亭看雪客公众号 2021-12-04 23:43
恭录自《劝发菩提心文浅释》
此菩提心。诸善中王。必有因缘。方得发起。今言因缘。略有十种。
何等为十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。
“此菩提心”:这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道,就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了,就会发菩提心;不觉就不会发菩提心。那么这个“此菩提心”,就是说这个菩提心。
“诸善中王”:它是无论你做什么善事,也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心,它一定要有一种因缘,所以说“必有因缘”。
因,就是种的这个因;缘,就是帮助这个菩提心的助缘。因,就要种的正因;缘,要帮助这个正因来发展,所以“方得发起”。
那么因为什么你要发菩提心呢?这有十种,“今言因缘。略有十种”:现在说这个因缘有十种。“何等为十”:十种因缘是什么呢?
“一者”,就是“念佛重恩故”。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩,是没有法子可以形容的,说也说不完的,所以这是“重”,是最重最重的。
你看,佛“三祇修福慧,百劫种相好”,他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行,经过种种的苦难,种种不能忍的、不能受的那种境界,所以佛的恩是最重的。
“二者念父母恩故”:那么佛恩是不容易报,我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们,怀胎十月,乳哺三年,然后教养我们长大,这个也是很不容易的。
“三者念师长恩故”:第三的恩就是要念师长的恩。师,就是所有我们跟着学法,学智慧的一切老师。他对我们循循善诱,种种的教导,这种恩也是应该报的。
“四者念施主恩故”:施主就是护法。我们出家修道,这护法护持我们修道,这个恩也很重的。我们如果不发菩提心,所谓“三心不了水难消”,你要是不把三心扫去,你喝施主布施一口水,也不容易消化的。这是四者念施主恩。
“五者念众生恩故”:众生对我们也都有恩,一切一切众生,或者和我们都有相当的关系,所以我们也应该报恩。
“六者念生死苦故”:第六要发菩提心,要痛念生死,我们也要发菩提心。
“七者尊重己灵故”:一切众生皆有佛性,皆堪作佛。我们自己既然有佛性,我们应该发菩提心,圆成我们的佛性,所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。
“八者忏悔业障故”:第八样发菩提心的因缘,就要忏悔自己的业障,令自己的业障消除。我们忏悔自己过去的业障,有罪过都要改了。譬如我不持戒,我尽打妄想,欲心太重了,我这都是业障;我要忏悔,要真正生忏悔心,要在佛前改过自新。
不要叩一个头说:“佛啊!你保佑着我多一点 desire(欲念)啰!”“佛啊!你保佑我快一点还俗啰!”你这样子,那怎么会忏悔业障呢?你一边在那儿拜忏,一边想你那个男朋友;一边拜忏,一边想自己的女朋友,这怎么样可以忏悔业障呢?这就不能忏悔业障的。
这第八种,你要忏悔业障就要发菩提心;发菩提心就要把过去的污浊邋遢这种思想,都要把它洗干净了它,这叫忏悔业障。
“九者求生净土故”:要求生西方极乐世界,见阿弥陀佛。
“十者为念正法得久住故”:我们发菩提心修道,我们能真正修道,这就是正法久住;我们若不发菩提心修道,这就是正法不住世了。所以我们要有这十种的因缘。
无论哪一个人都应该发菩提心,就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行,这与其他人没有关系;我们和整个世界都互相有关系的。
所以我们要发菩提心,这个世间就是佛法久住了;我们不发菩提心,这佛法就灭了。
湖心亭看雪客公众号 2021-12-04 23:43
恭录自《劝发菩提心文浅释》
此菩提心。诸善中王。必有因缘。方得发起。今言因缘。略有十种。
何等为十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。
“此菩提心”:这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道,就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了,就会发菩提心;不觉就不会发菩提心。那么这个“此菩提心”,就是说这个菩提心。
“诸善中王”:它是无论你做什么善事,也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心,它一定要有一种因缘,所以说“必有因缘”。
因,就是种的这个因;缘,就是帮助这个菩提心的助缘。因,就要种的正因;缘,要帮助这个正因来发展,所以“方得发起”。
那么因为什么你要发菩提心呢?这有十种,“今言因缘。略有十种”:现在说这个因缘有十种。“何等为十”:十种因缘是什么呢?
“一者”,就是“念佛重恩故”。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩,是没有法子可以形容的,说也说不完的,所以这是“重”,是最重最重的。
你看,佛“三祇修福慧,百劫种相好”,他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行,经过种种的苦难,种种不能忍的、不能受的那种境界,所以佛的恩是最重的。
“二者念父母恩故”:那么佛恩是不容易报,我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们,怀胎十月,乳哺三年,然后教养我们长大,这个也是很不容易的。
“三者念师长恩故”:第三的恩就是要念师长的恩。师,就是所有我们跟着学法,学智慧的一切老师。他对我们循循善诱,种种的教导,这种恩也是应该报的。
“四者念施主恩故”:施主就是护法。我们出家修道,这护法护持我们修道,这个恩也很重的。我们如果不发菩提心,所谓“三心不了水难消”,你要是不把三心扫去,你喝施主布施一口水,也不容易消化的。这是四者念施主恩。
“五者念众生恩故”:众生对我们也都有恩,一切一切众生,或者和我们都有相当的关系,所以我们也应该报恩。
“六者念生死苦故”:第六要发菩提心,要痛念生死,我们也要发菩提心。
“七者尊重己灵故”:一切众生皆有佛性,皆堪作佛。我们自己既然有佛性,我们应该发菩提心,圆成我们的佛性,所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。
“八者忏悔业障故”:第八样发菩提心的因缘,就要忏悔自己的业障,令自己的业障消除。我们忏悔自己过去的业障,有罪过都要改了。譬如我不持戒,我尽打妄想,欲心太重了,我这都是业障;我要忏悔,要真正生忏悔心,要在佛前改过自新。
不要叩一个头说:“佛啊!你保佑着我多一点 desire(欲念)啰!”“佛啊!你保佑我快一点还俗啰!”你这样子,那怎么会忏悔业障呢?你一边在那儿拜忏,一边想你那个男朋友;一边拜忏,一边想自己的女朋友,这怎么样可以忏悔业障呢?这就不能忏悔业障的。
这第八种,你要忏悔业障就要发菩提心;发菩提心就要把过去的污浊邋遢这种思想,都要把它洗干净了它,这叫忏悔业障。
“九者求生净土故”:要求生西方极乐世界,见阿弥陀佛。
“十者为念正法得久住故”:我们发菩提心修道,我们能真正修道,这就是正法久住;我们若不发菩提心修道,这就是正法不住世了。所以我们要有这十种的因缘。
无论哪一个人都应该发菩提心,就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行,这与其他人没有关系;我们和整个世界都互相有关系的。
所以我们要发菩提心,这个世间就是佛法久住了;我们不发菩提心,这佛法就灭了。
#真真如性[超话]#佛告阿难,若必自然,自须甄明有自然体,若明为自,应不见暗,如是乃至诸暗等相以为自者,则与明时见性断灭,云何见明
2019年最新版《楞严经讲记》卷二
佛告阿难:我今如是开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然。阿难!若必自然,自须甄明有自然体。佛在这里很感慨,我已经费了九牛二虎之力作这么详细的开示,你怎么还没有懂?就又把我这个第一义大法混同于外道自然了。甄明:就是审查、调查、分析清楚。
汝且观此妙明见中,以何为自?此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?佛还是用原来的那一套轻车熟路再次提起。你既然讲自然就必有自然体啊,要不然你讲什么东西自然呢?你比如讲这个茶杯是自然的,你要讲个茶杯啊,你说什么东西也没有,你讲自然是不是在说胡话啊?这个道理是按照世间的逻辑推理来作为一种法门来开示众生。
阿难!若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时见性断灭,云何见明?若明为自,
应不见暗:如果自然是明体的话,那只能见明不能见暗。若复以空为自体者,应不见塞:见性如果是虚空的话,那你能不能见塞啊?那么相反来讲,如果以暗为自体,能不能见明?以塞为自体能不能见空?那更不用说如果以明为自体,能不能闻香?以香为自体,能不能听到声音?要学会举一反三。
如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时见性断灭,云何见明:比如说,我们这个自性体是个明体,能见亮,那能不能见暗呢?如果我们这个性体是见亮的话,能不能见暗?能不能见红黄黑白?能不能闻香臭?能不能尝到苦和辣?这六个方面都要通起来。
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汝且观此妙明见中,以何为自?此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?佛还是用原来的那一套轻车熟路再次提起。你既然讲自然就必有自然体啊,要不然你讲什么东西自然呢?你比如讲这个茶杯是自然的,你要讲个茶杯啊,你说什么东西也没有,你讲自然是不是在说胡话啊?这个道理是按照世间的逻辑推理来作为一种法门来开示众生。
阿难!若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时见性断灭,云何见明?若明为自,
应不见暗:如果自然是明体的话,那只能见明不能见暗。若复以空为自体者,应不见塞:见性如果是虚空的话,那你能不能见塞啊?那么相反来讲,如果以暗为自体,能不能见明?以塞为自体能不能见空?那更不用说如果以明为自体,能不能闻香?以香为自体,能不能听到声音?要学会举一反三。
如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时见性断灭,云何见明:比如说,我们这个自性体是个明体,能见亮,那能不能见暗呢?如果我们这个性体是见亮的话,能不能见暗?能不能见红黄黑白?能不能闻香臭?能不能尝到苦和辣?这六个方面都要通起来。
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女居士称女居士为“师姐”,这没有什么不对。
由于真正信佛归依的人,并不很多。在一些地方,由于封建迷信加上一些特殊因素的影响,不少人对真正的佛教存有一定误会。在某些环境中,低调的学佛对我们来说会有很多好处,能够减少不必要的麻烦。话不必说的太清楚,大家自己去体会就好。
对于我而言,我更喜欢安安静静的低调学佛人。对于那些跑很多寺院,认识很多的法师,关注很多公众号,结交很多居士的人。我基本上不愿和这样的人交往,甚至都不想认识他。在某些环境下,你认识的人越多,反而越容易给你带来弊端。甚至有些弊端,是你根本想象不到的。
我过去有认识几个居士,他的工作是处于教育工作,或者是某些不愿意让别人知道他学佛的工作单位。但是有的居士认识他之后,就是体会不到这份低调。一定要在和他一起出去的时候喊师兄,逢人就和别人讲,这位师兄是哪个单位上班的。他都不想让别人知道他的单位,但就是要给他做宣传,好像讲这些很风光,其实却很容易给人带来一些烦恼。一些特殊性质的人,或不便于在他工作单位公开学佛的人,你就没有必要这样的高调了。
有些居士在小区里面住,实际也没有必要过多的带一些学佛的居士来聚会,学佛人来次数多了之后,就容易引起别人的误解,给自己带来麻烦。我有认识的一位居士,他偶尔也会邀请一些居士到他家里去坐坐,但是坚决不邀请也不接受,任何的出家师父到他家里去。就是不想让隔壁的邻居,看到他是学佛的。这种低调学佛,其实也是为了让自己少一些麻烦。有些居士在别人家门口喊师兄,我觉得不一定就恰当。因为师兄两个词在佛门听起来很正常,但在世俗人那里听着是有点刺耳了,会觉得怪异,特别是当女居士喊女居士。因此,不喊师兄就直接叫名字,更能够减少彼此的麻烦。在一些特殊环境下,你应该要懂得保护他人。
更何况佛门当中女居士互相喊师兄,其实也不那么的如法。按照《四分律》、《五分律》等律典所载,僧团开会处理僧事(羯磨)或者诵戒的时候,对男性出家人(比丘)称呼为“大德僧”,对女性出家人(比丘尼)称呼为“大姊僧”。这是最为正式的称呼。一般称呼比丘为“大德”,称呼比丘尼为“大姊”。
如《四分律》卷第六记载:时有一比丘著弊故补纳僧伽梨,莲华色比丘尼见已发慈愍心,即问比丘言:“大德!何故乃著此弊故僧伽梨耶?”答言:“大姊!此尽法故弊坏耳。”莲华色比丘尼著一贵价僧伽梨,语比丘言:“大德!我持此衣与大德,大德所著衣可与我不?”比丘答言:“可尔。”即脱僧伽梨与比丘尼,彼取比丘弊故衣著之。
明朝弘赞律师明朝弘赞律师辑《四分律名义标释》卷第十九解释“大姊”:“姊,音子,女兄也。本作姊,俗作姊。姊,四姓出家,同归姓释,是为法中姊妹。” 同样,居俗女居士之间还是相互称“姊”,昙无谶译《大般涅槃经》卷一:尔时复有八恒河沙诸天女等,其名曰广目天女,而为上首。作如是言:“汝等诸姊!谛观,谛观,是诸人众,所设种种上妙供具,欲供如来及比丘僧。我等亦当如是,严设微妙供具,供养如来,如来受已,当入涅槃。”
比丘尼称女居士,同样可以称“大姊”。如唐道宣律师《四分律删繁补阙行事钞》卷下说:“《善见》云,唤婢为大姊,不得云婢。”这是说,出家后,对于原本是婢女的,也要称为“大姊”,不得呼为“婢”。
可见,即使皈依以后,对女居士称为“师姐”或称“大姐”没有什么问题,这其实就是“大姊”这个词的现代表述方式。至于有人理解的,皈依、出家都是大丈夫行,所以女性发大心也是大丈夫,不需要用“师姐”这样的柔性词语。只能说,这样的想法可以理解。但如果按照佛教传统来说,称“大姐”“师姐”或者“大姊”是没有什么不妥的。
很多人可能还不知道,现在中国僧人起法名的做法,早已经不是符合佛制,并且法派这一做法,也不合佛的律制。只不过因为大家都是这么做,所以也就这么做了。但如果说这才符合佛制,实是极不恰当。正如蕅益大师在《灵峰宗论》(法派称呼辩)中说的:“佛虽曰,四河入海,皆失本名,四姓出家,同称释子。此但一其姓耳,岂必更一其名,是故憍陈如,大迦叶,目犍连等,皆俗氏也,阿难陀,莎伽陀,阿那律等,皆俗名也。出家证果,当时咸以此称之,后世亦以此传之。然则别命法名,已非律制矣,况法派乎。”
佛世时,按律制规定,根本没有起法名这一说法。在家时叫什么名,出家还是什么名。所以佛世时憍陈如,大迦叶,目犍连等,都是俗名。阿难陀,莎伽陀,阿那律等,也都是俗名。对这一点,我们还是需要了解的。
由于真正信佛归依的人,并不很多。在一些地方,由于封建迷信加上一些特殊因素的影响,不少人对真正的佛教存有一定误会。在某些环境中,低调的学佛对我们来说会有很多好处,能够减少不必要的麻烦。话不必说的太清楚,大家自己去体会就好。
对于我而言,我更喜欢安安静静的低调学佛人。对于那些跑很多寺院,认识很多的法师,关注很多公众号,结交很多居士的人。我基本上不愿和这样的人交往,甚至都不想认识他。在某些环境下,你认识的人越多,反而越容易给你带来弊端。甚至有些弊端,是你根本想象不到的。
我过去有认识几个居士,他的工作是处于教育工作,或者是某些不愿意让别人知道他学佛的工作单位。但是有的居士认识他之后,就是体会不到这份低调。一定要在和他一起出去的时候喊师兄,逢人就和别人讲,这位师兄是哪个单位上班的。他都不想让别人知道他的单位,但就是要给他做宣传,好像讲这些很风光,其实却很容易给人带来一些烦恼。一些特殊性质的人,或不便于在他工作单位公开学佛的人,你就没有必要这样的高调了。
有些居士在小区里面住,实际也没有必要过多的带一些学佛的居士来聚会,学佛人来次数多了之后,就容易引起别人的误解,给自己带来麻烦。我有认识的一位居士,他偶尔也会邀请一些居士到他家里去坐坐,但是坚决不邀请也不接受,任何的出家师父到他家里去。就是不想让隔壁的邻居,看到他是学佛的。这种低调学佛,其实也是为了让自己少一些麻烦。有些居士在别人家门口喊师兄,我觉得不一定就恰当。因为师兄两个词在佛门听起来很正常,但在世俗人那里听着是有点刺耳了,会觉得怪异,特别是当女居士喊女居士。因此,不喊师兄就直接叫名字,更能够减少彼此的麻烦。在一些特殊环境下,你应该要懂得保护他人。
更何况佛门当中女居士互相喊师兄,其实也不那么的如法。按照《四分律》、《五分律》等律典所载,僧团开会处理僧事(羯磨)或者诵戒的时候,对男性出家人(比丘)称呼为“大德僧”,对女性出家人(比丘尼)称呼为“大姊僧”。这是最为正式的称呼。一般称呼比丘为“大德”,称呼比丘尼为“大姊”。
如《四分律》卷第六记载:时有一比丘著弊故补纳僧伽梨,莲华色比丘尼见已发慈愍心,即问比丘言:“大德!何故乃著此弊故僧伽梨耶?”答言:“大姊!此尽法故弊坏耳。”莲华色比丘尼著一贵价僧伽梨,语比丘言:“大德!我持此衣与大德,大德所著衣可与我不?”比丘答言:“可尔。”即脱僧伽梨与比丘尼,彼取比丘弊故衣著之。
明朝弘赞律师明朝弘赞律师辑《四分律名义标释》卷第十九解释“大姊”:“姊,音子,女兄也。本作姊,俗作姊。姊,四姓出家,同归姓释,是为法中姊妹。” 同样,居俗女居士之间还是相互称“姊”,昙无谶译《大般涅槃经》卷一:尔时复有八恒河沙诸天女等,其名曰广目天女,而为上首。作如是言:“汝等诸姊!谛观,谛观,是诸人众,所设种种上妙供具,欲供如来及比丘僧。我等亦当如是,严设微妙供具,供养如来,如来受已,当入涅槃。”
比丘尼称女居士,同样可以称“大姊”。如唐道宣律师《四分律删繁补阙行事钞》卷下说:“《善见》云,唤婢为大姊,不得云婢。”这是说,出家后,对于原本是婢女的,也要称为“大姊”,不得呼为“婢”。
可见,即使皈依以后,对女居士称为“师姐”或称“大姐”没有什么问题,这其实就是“大姊”这个词的现代表述方式。至于有人理解的,皈依、出家都是大丈夫行,所以女性发大心也是大丈夫,不需要用“师姐”这样的柔性词语。只能说,这样的想法可以理解。但如果按照佛教传统来说,称“大姐”“师姐”或者“大姊”是没有什么不妥的。
很多人可能还不知道,现在中国僧人起法名的做法,早已经不是符合佛制,并且法派这一做法,也不合佛的律制。只不过因为大家都是这么做,所以也就这么做了。但如果说这才符合佛制,实是极不恰当。正如蕅益大师在《灵峰宗论》(法派称呼辩)中说的:“佛虽曰,四河入海,皆失本名,四姓出家,同称释子。此但一其姓耳,岂必更一其名,是故憍陈如,大迦叶,目犍连等,皆俗氏也,阿难陀,莎伽陀,阿那律等,皆俗名也。出家证果,当时咸以此称之,后世亦以此传之。然则别命法名,已非律制矣,况法派乎。”
佛世时,按律制规定,根本没有起法名这一说法。在家时叫什么名,出家还是什么名。所以佛世时憍陈如,大迦叶,目犍连等,都是俗名。阿难陀,莎伽陀,阿那律等,也都是俗名。对这一点,我们还是需要了解的。
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