金刚经第十七品 究竟无我分
　　【原文】：
　　尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」

　　【译文】：
　　这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什麽呢？如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什麽这样说呢？须菩提，实在没有任何什麽，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什麽也没有。须菩提，你的意思怎麽样？如来在无数阿僧祇劫，然灯佛出现於世时，有任何什麽，证得无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在然灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如然灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，於无上正等正觉心，没有任何什麽，愿将来之世作佛当如然灯佛，也没有然灯佛授记，於来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我於尔时，心意清净，没有任何什麽妄想住相，如来於未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如然灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，然灯佛就不给我授记说：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你於来世当得作佛，号「释迦牟尼」。什麽原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什麽。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什麽，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这麽说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，即是「诸相非相」，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉於是中无实无虚，所以如来说任何一切什麽，都是佛法。须菩提，所说任何一切什麽，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜，涅盘，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到，想不到的任何什麽，就是虚幻的任何一切什麽，所以只是名叫做任何一切什麽。须菩提，譬如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那麽，他就不能名叫做菩萨。为什麽呢？须菩提，实在没有任何什麽，微尘都没有，那有众生可灭度？菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什麽，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什麽呢？如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什麽，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：究竟无我分 第十七章

第十八品 一体同观分
　　【原文】：
　　「须菩提！於意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！於意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！於意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！於意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！於意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多。世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」

　　【译文】：
　　须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切物质现象的肉眼吗？是的，世尊，如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有看见一切众生心事的天眼吗？是的，世尊，如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切众生根性的慧眼吗？是的，世尊，如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有照见一切实际现象的法眼吗？是的，世尊，如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提，你的意思怎麽样？如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼吗？是的，世尊，如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼。须菩提，你的意思怎麽样？恒河中所有沙子，佛说它是沙子吗？是的，世尊，如来说它是沙子。须菩提，你的意思怎麽样？如一恒河中的所有沙子，有像沙子那麽多的恒河，又像那麽多恒河所有沙数那麽多的佛世界，你说它多不多呢？很多，世尊。佛告诉须菩提：像那麽多国土中的所有众生有很多种心，如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水，但一切众生固执泡沫为己心，兴风作浪，生生灭灭的泡沫始终不离海水，海水自然悉知悉见。为什麽呢？如来说一切众生种种心都是虚妄心，只是循业所起的一种意识作用，但是众生染著五欲，错谬的以为意识作用为己心，比如兴风作浪所起的泡沫，泡沫只是海水波动的现象，泡沫并不是海水的原状，若知种种心是虚妄心，只是假名为心，则见无上正等正觉心，比方泡沫与海水，若知泡沫只是海水的波动现象，但没有海水就没有泡沫，见泡沫则见海水。应无所住而生其心如同这番道理，我们缩小心量以泡沫为己心，住心在泡沫上而见不到海水，若不住泡沫则见海水，不住妄想心则显现无上正等正觉心。为什麽这样说呢？须菩提，过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得，只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相续不断使我们错谬的以为己心。诸君！若不住相，见诸心非心，现前便见无上正等正觉心。当知，泡沫虽不是海水的原状，却也是海水啊！还不悟吗？

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：一体同观分 第十八章

第十九品 法界通分分
　　【原文】：
　　「须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。」

　　【译文】：
　　须菩提，你的意思怎麽样？如果有人以充满三千大千世界的七宝，用来布施，这种人以这样的缘故，所获得的福德多不多？是的，世尊，这种人以这样的缘故，得福很多。须菩提，如果以为福德是实在有的，就是著我人众生寿者相，如来就不说得福德多，如果以为福德是虚幻的缘故，如来说他得到的福德很多。

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：法界通化分 第十九章

第二十品 离色离相分
　　【原文】：
　　「须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。」

　　【译文】：
　　须菩提，你的意思怎麽样？可以以见圆满的色身就是见佛吗？不可以，世尊，不应当以见圆满色身就是见如来。为什麽呢？因为如来说，圆满的色身，就是虚幻的圆满色身，只是名叫做圆满的色身。须菩提，你的意思怎麽样？可以见圆满的种种成就，譬如三十二相、放光、神通，等等就是见如来吗？不可以，世尊，不可以见圆满的种种成就是见如来。为什麽呢？如来说具足，就是虚幻的具足，只是名叫做诸相具足。若见诸相具足即非具足，是名诸相具足，则见如来。

书生遇妖记。

唐穆宗长庆元年，成德节度使田弘正御下不严，生活奢侈，引起将士不满，最终酿成了兵变。进士王泰正住在田弘正所在的镇阳城中，听到发生兵变，便立即出城，一路向南逃走，当时野外正在交战，王泰只能白天躲起来，夜里赶路。

王泰走到信都境内，走了五六里，忽然有一只黄狗从后面跑来，跟着他走了一段路后，忽然扭头对他说：“这条路非常危险，你为何要冒夜而行？”王泰默然良久，而后坦诚地告诉它说：“镇阳已经大乱了。”黄狗说：“但能遇上捷飞，也是郎君的福气，你允许我做你的仆人，便可以安然无事。”王泰心想：“一个人光天化日之下做坏事，有人会惩罚他；背地里隐秘地做坏事，有鬼会惩罚他，而我没有做过坏事，谁能把我怎么样？就是神灵来了我也不怕，何况是一只妖犬？只要自己品行端正，就足以制伏它。”于是便答应了。话音刚落，黄狗忽然化为了人，躬身下拜道：“能够侍奉郎君，是在下的幸运，但捷飞行动迟钝，请让郎君原来的随从暂时当回驴，借给捷飞骑，在下才能跟您一起走。”王泰大吃一惊，没有回答，捷飞便将仆人驱赶向路边，没走几步，不觉间便已化为了一头驴，捷飞于是骑了上去。王泰非常害怕，但又无可奈何，只能仗着自己心正无邪，量它不敢伤害自己。

二人结伴走出十里，道边忽然出现一个怪物，只有几尺高，而硕大的脑袋则是身躯的一倍，双眼赤红，长髯飘飘。见了二人，眉开眼笑地说：“捷飞怎么侍奉起人了？”捷飞道：“是我主动要求的。”又对王泰说：“郎君不用害怕。”大头怪于是低着头走开了。又走了几里，又遇上一个同样有着一张大脸，而脸上长着非常多的眼睛，并且全都赤光闪闪的怪物。喊说：“捷飞怎么侍奉起人了？”捷飞也像之前一样回答，多眼怪便也远远地走开了。捷飞面露喜色道：“这两个怪物把人当作美味，抓到人则扔来扔去，互相争抢，玩累了才把他吃掉。如今既然都走了，其它的就不值得担心了。再走三五里，住着一个名叫刘老的人，他家不算穷，可以在那里小憩一阵。”

不多时，二人已走到刘老家门前，见到一座非常华丽气派的大宅子。捷飞上前敲门，有一人出来应门，乃是一个七十多岁的老者，但行动非常强健，一见到来人，便欢喜地说：“捷飞是怎么和这位贵客一起过来了？”捷飞道：“我游历冀州，没能称心如意，回来时走到山口，偶然决定事奉王郎，他因为要躲避镇阳之难，不敢白天赶路，只能夜里走，所以这会儿来找您，如今疲惫至极，希望能在您家休息一会儿。”老者道：“这有什么不可以的。”于是作了个揖，把王泰请到正堂，饭菜水果不一会儿就都端了来，又有人负责喂马，仆人化为的那头驴也吃饱了。

在王泰吃饭时，捷飞虽是仆人，也坐在座位上，说道：“我们一路劳累，大晚上还能受到美味佳肴的款待，若是再有酒喝，您这主人可就太称职了。”老者道：“不用你说，我已经让人准备了。”不多时，便有小童端来酒器摆在桌上，全都非常精致洁净，老者让捷飞倒酒，二人便对酌起来。酒过数巡，捷飞道：“酒不能冷冷清清地喝，自己家中养的乐班，有贵宾时不出来见客，那还该让谁见呢？”老者道：“只怕山中的歌妓不足以侍奉二位，我岂是舍不得。”于是连忙让人把宠奴找来。过了阵子，便听有人喊道宠奴来了，抬头望去，见走来一个美貌的歌妓，年纪大约三十几岁，朝王泰拜了一拜，而后坐到了他座位的南边，话语、神色都有些忿忿不平。王泰请她唱歌，宠奴便唱，老者请她，她则每次都直接拒绝。

捷飞道：“宠奴不肯唱歌，应该是嫌没有同伴吧，附近有一人名叫花眼，也擅长唱歌，何不把她叫来？”老者连忙让人去请。不多时，又有人喊了一声，便见一个十七八岁的女子走了进来，身穿的衣服半新半旧，不是特别鲜亮华美，坐在了宠奴右边。几人轮流喝酒，轮到谁谁就能点歌一首，而每次轮到老者时，请花眼唱她便唱，请宠奴则不肯唱，而且神态愈加不平，像是要说什么的样子。后来又该老者喝酒，老者端起酒杯，再三请宠奴唱歌，宠奴就是不唱，老者颇有些惭愧，笑道：“平常请宠奴唱歌，宠奴从没有拒绝过，今天见有年轻的客人在，就抛弃老夫了吗？但念在还有些旧情的份上，就请唱一首吧。”宠奴于是拂袖而起，道：“刘琨被段匹磾杀害，我张宠奴乃至于要和老野狐一起唱歌！”说完，所有的灯火便都瞬间熄灭，厅中一片漆黑，王泰望见门外似乎有亮光，便匍匐在地上爬了出去。他爬到外面，回头看那厅堂时，却只见到一座大墓，自己的马系在松树上，仆人站在墓门前，月亮正挂在当空。王泰问仆人说：“你之前经历了什么？”仆人道：“我梦见自己化为了驴，被人骑着走，而又和马一起吃草。”

王泰于是沿着路继续向前。走出十几里，天色渐亮，王泰遇见一个农夫，问道：“附近有什么古墓吗？”农夫回答：“这十里左右，有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴的墓。”王泰心知这便是昨夜自己待的地方。又走了三四里，在路边有一个枯朽的骷髅头，上面有两个破洞，洞里长着杂草，走近看时，就像有四只眼睛一样，大概就是昨晚叫来的那个花眼吧，而那两个大头怪、多眼怪，则完全不知道是什么东西了。——《续玄怪录》

原文：

长庆元年，田令公弘正之失律镇阳也，进士王泰客焉。闻兵起，乃出城南走。时兵交于野，乃昼伏宵行。入信都五六里，忽有一犬黄色随来。俄而犬顾泰曰：“此路绝险，何故夜行？”泰默然久之，以诚告之曰：“镇阳之难矣。”犬曰：“然得逢捷飞，亦郎之福也。许捷飞为仆，乃可无患。”泰私谓：“夫人行爽于显明之中者，有人责；行爽于幽冥之中者，有鬼诛。今吾行无爽，于吾何诛？神祗尚不惧，况妖犬乎。固可以正制之耳。”乃许焉。犬忽化为人，拜曰：“幸得奉侍，然捷飞钝于行，请元从暂为驴，借捷飞乘之，乃可从行。”泰惊不对，乃驱其仆下路，未数步，不觉已为驴矣。犬乃乘之。泰甚惧，然无计御之，但仗正心而已。偕行十里，道左有物，身长数尺，头面倍之，赤目而髯者，扬眉而笑曰：“捷飞安得事人？”犬曰：“吾乃委质于人。”乃曰：“郎幸无怖。”大头者低面而走。又数里，逢大面多眼者，赤光闪闪，呼曰：“捷飞安得事人？”又对如前。多眼者亦远去。捷飞喜曰：“此二物者，以人为上味，得人则戏投而争食之，困然后食。今既去矣，余不足畏。更三五里有居人刘老者，其家不贫，可以小憩。”俄而到焉，乃华居大第也。犬扣其门，有应而出者，则七十余老人，行步甚健，启门，喜曰：“捷飞安得与上客来？”犬曰：“吾游冀州不遇，回次山口，偶事王郎，郎以违镇阳之难不敢昼行，故夜至。今极困，愿得稍休。”老人曰：“何事不可。”因揖以入，馆泰于厅中，盘馔品味，果粟之属，有顷而至。又有草粟筐贮饲马，化驴亦饱焉。当食而捷飞预坐，曰：“倦行之人，夜蒙嘉馔，若更有酒，主人之分尽矣。”老人曰：“不待启言，已令涤器。”俄有小童陈酒器，亦甚精洁。老人令捷飞酌焉，遂与同饮。数巡，捷飞曰：“酒非默饮之物，大凡人之家乐，有上客而不见，复谁见乎？”老人曰：“但以山中妓女不足侍欢，安敢惜焉。”遽召宠奴。有顷，闻宠奴至，乃美妓也，貌称三十余，拜泰而坐其南，辞色颇不平。泰请歌，即唱。老人请，即必辞拒。犬曰：“宠奴之不肯同歌者，当以无侣为恨耳。侧近有花眼者，亦善歌，盍召乎？”主人遽令邀之。少顷，呼入，乃十七八女子也，其服半故，不其鲜华，坐宠奴之下。巡及老人，请花眼即唱，请宠奴即不唱。其意愈不平，似有所诉。巡又至老人，执杯固请不得，老人颇愧，乃笑曰：“常日请歌，宠奴未省相拒，今有少客，遂弃老夫耶！然以旧情当未全替，终请一曲。”宠奴拂衣起曰：“刘琨被段疋磾杀却，张宠奴乃与老野狐唱歌来！”灯火俱灭，满厅暗然。徐窥户外似明，遂匍匐而出。顾其厅，即大墓也。马系长松下，旧仆立于门前，月轮正午。泰问其仆曰：“汝向者何为？”曰：“梦化为驴，为人所乘，而与马偕食草焉。”泰乃寻前路而去。行十余里，天曙，逢耕人，问之曰：“近有何墓？”对曰：“此十里内，有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴墓。”乃知是昨夜所止也。又三数里，路隅有朽骷髅，傍有穿穴，草生其中，近视之，若四眼，盖所召花眼也。而思大头多眼者，杳不可知也。

《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事

（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。