《法王晋美彭措传》
神游小兜率天
提到梦，每个人都不会感到陌生。可是，在梦中自在畅游佛刹，与佛菩萨如常人对话般交谈，这样的梦境对普通人来说，可能就是一件比较遥远的事了。下面叙述的法王这一梦境，想必一般人不会漠然视之。
《法王著作》中记载：
1992年（水猴年）10月1日午夜，我睡在自己寝室里，半梦半醒的境界中，一位可爱的童子来到我面前，看上去他只有16岁左右，头上像现在的某些孩童一样扎着几个发鬏，身上穿着绸缎衣裳，并佩戴珍宝饰品，玲珑剔透的模样令人百看不厌。他脆声地对我说：“我俩一起到外面游览一番吧。”“我现在重病缠身，身体十分沉重，行走都有困难，你是谁呀？”“我是与你相处已久的朋友，叫无比智慧童子。你不要顾虑重重，如果你走不动，我可以背你。”说完牵着我的手，我也未加思索，毫不迟疑地跟在他后面。
我们翻越了许多前所未见的崇山峻岭，来到一个环境幽美的岩洞前，一眼看到托嘎如意宝坐在那里，他与临圆寂时一样十分庄严。我兴奋无比，生起猛烈信心，顿时一切敏锐的分别念戛然而止，愣住了。
当我转过神儿来，便问：“上师，您不是很早以前就圆寂了吗？当年我们师徒诀别时我才24岁，如今我已到垂暮之年，幻身也是丑陋不堪、腐朽衰弱，您却与从前一模一样，既未年轻也未衰老，这到底是怎么回事？”
上师幽默地说：“这即是‘何者皆不成立中何者皆可显现’之理呀，难道你不懂吗？哈哈！”
我忧伤地说：“大恩上师，我被心脏病折磨得有些心神不宁，尤其现在染上了一种十分严重、无法确诊的疾患，请您给我吹气加持一下吧。”
上师带着惊讶的口吻说：“哎哟，原来在所有的事情中，你最重视的是自己的病啊！”
听了此话，我顿觉羞愧难当，惭愧地说道：
呜呼祈求大悲怙主尊，慈悲垂视恶业劣缘我，
虽自久时已发菩提心，然却注重自利诚惭愧。
说着说着，泪水止不住地涌出。
上师慈爱地安慰我：这一点没什么，在修学菩提的道路上，必须披上勇猛精进的铠甲。我们父子碰碰头，我为你念诵一偈愿词：
有寂善聚唯一因，珍宝殊胜菩提心，
愿你自然生起后，成就弘法利众业。
边说边爱抚地与我碰头……我有些激动，心想：我要永远呆在上师身边。
正当这时，那位童子不满地说：“不要将自现执为实有。走吧，走吧！”又领着我来到一处茂密的森林中，那里一位悦意的小天子居坐中央，四周围绕着无数声闻缘觉、菩萨众。
我轻声地问童子：“这是什么地方啊？这位本师是谁呢？这些眷属又是从哪里来的？”
童子回答：“此处被称为小兜率天，这位本师是弥勒菩萨的太子，这些眷属全部是一来菩萨，虽然以往他们曾多次在您等面前发愿往生极乐世界，但因舍法罪与无间罪的业障而暂时转生在这里，自此定会往生极乐世界的。”
我不解地问：“据说欲界天人无有精、血，只能通过散气享受男女欲乐，弥勒菩萨怎么可能有太子呢？”
他启发我说：“无者不生，有缘即生，这不就是他的因吗？”
我立刻明白了，小天子即是真正的弥勒怙主。于是上前礼拜，恭敬祈祷：
众生怙主佛补处，恒时任运现慈悲，
浊世说法我依处，顶礼童子天尊您！
接着我又问道：“昨天，我所提出关于发心方面的几个命题（立宗）是否正确呢？”
弥勒菩萨答言：“言词上虽有一些疏漏不妥之处，但意义上与我的意趣极为相符。”
我又问道：“那么，明天安排智者们研讨‘加行道有无分别’一题，对此说法各异，究竟密意到底是怎样的呢？”
弥勒菩萨笑着说：“研究、讨论加行道的分别念有什么用呢，即使不懂此理，也不会障碍获得圣道，还不如专修大圆满好。
呵呵，我是在开玩笑。我的论著中对此有阐述：‘三轮何分别，许为所知障。’如果能将此等论典中的上下意义融会贯通，还有什么不好理解的呢。关于这一点，狮子贤论师也作了详细论述，不妨认真参阅。”
我继续请教：“对于您《现观庄严论》的密意，藏地的智者、愚者们众说纷纭，莫衷一是，不知您究竟的意趣何在？请明示。”
他慈爱地说：“我很久以来就想宣说，可时机尚未成熟，一直拖延至今。”说完伸出右手为我摸顶，一边加持一边诵道：
愿具善缘士夫你，不久光临兜率天，
无数菩萨同欢聚，此深广法当授你。
说罢便消失不见了。
无比智慧童子如前一样将我送回到自己的床榻上，叮咛道：“你好好地睡吧，切切莫忘此行之深义，定要铭刻于心！”
第二天清晨醒来，云游的情景记忆犹新。
…………待续
神游小兜率天
提到梦，每个人都不会感到陌生。可是，在梦中自在畅游佛刹，与佛菩萨如常人对话般交谈，这样的梦境对普通人来说，可能就是一件比较遥远的事了。下面叙述的法王这一梦境，想必一般人不会漠然视之。
《法王著作》中记载：
1992年（水猴年）10月1日午夜，我睡在自己寝室里，半梦半醒的境界中，一位可爱的童子来到我面前，看上去他只有16岁左右，头上像现在的某些孩童一样扎着几个发鬏，身上穿着绸缎衣裳，并佩戴珍宝饰品，玲珑剔透的模样令人百看不厌。他脆声地对我说：“我俩一起到外面游览一番吧。”“我现在重病缠身，身体十分沉重，行走都有困难，你是谁呀？”“我是与你相处已久的朋友，叫无比智慧童子。你不要顾虑重重，如果你走不动，我可以背你。”说完牵着我的手，我也未加思索，毫不迟疑地跟在他后面。
我们翻越了许多前所未见的崇山峻岭，来到一个环境幽美的岩洞前，一眼看到托嘎如意宝坐在那里，他与临圆寂时一样十分庄严。我兴奋无比，生起猛烈信心，顿时一切敏锐的分别念戛然而止，愣住了。
当我转过神儿来，便问：“上师，您不是很早以前就圆寂了吗？当年我们师徒诀别时我才24岁，如今我已到垂暮之年，幻身也是丑陋不堪、腐朽衰弱，您却与从前一模一样，既未年轻也未衰老，这到底是怎么回事？”
上师幽默地说：“这即是‘何者皆不成立中何者皆可显现’之理呀，难道你不懂吗？哈哈！”
我忧伤地说：“大恩上师，我被心脏病折磨得有些心神不宁，尤其现在染上了一种十分严重、无法确诊的疾患，请您给我吹气加持一下吧。”
上师带着惊讶的口吻说：“哎哟，原来在所有的事情中，你最重视的是自己的病啊！”
听了此话，我顿觉羞愧难当，惭愧地说道：
呜呼祈求大悲怙主尊，慈悲垂视恶业劣缘我，
虽自久时已发菩提心，然却注重自利诚惭愧。
说着说着，泪水止不住地涌出。
上师慈爱地安慰我：这一点没什么，在修学菩提的道路上，必须披上勇猛精进的铠甲。我们父子碰碰头，我为你念诵一偈愿词：
有寂善聚唯一因，珍宝殊胜菩提心，
愿你自然生起后，成就弘法利众业。
边说边爱抚地与我碰头……我有些激动，心想：我要永远呆在上师身边。
正当这时，那位童子不满地说：“不要将自现执为实有。走吧，走吧！”又领着我来到一处茂密的森林中，那里一位悦意的小天子居坐中央，四周围绕着无数声闻缘觉、菩萨众。
我轻声地问童子：“这是什么地方啊？这位本师是谁呢？这些眷属又是从哪里来的？”
童子回答：“此处被称为小兜率天，这位本师是弥勒菩萨的太子，这些眷属全部是一来菩萨，虽然以往他们曾多次在您等面前发愿往生极乐世界，但因舍法罪与无间罪的业障而暂时转生在这里，自此定会往生极乐世界的。”
我不解地问：“据说欲界天人无有精、血，只能通过散气享受男女欲乐，弥勒菩萨怎么可能有太子呢？”
他启发我说：“无者不生，有缘即生，这不就是他的因吗？”
我立刻明白了，小天子即是真正的弥勒怙主。于是上前礼拜，恭敬祈祷：
众生怙主佛补处，恒时任运现慈悲，
浊世说法我依处，顶礼童子天尊您！
接着我又问道：“昨天，我所提出关于发心方面的几个命题（立宗）是否正确呢？”
弥勒菩萨答言：“言词上虽有一些疏漏不妥之处，但意义上与我的意趣极为相符。”
我又问道：“那么，明天安排智者们研讨‘加行道有无分别’一题，对此说法各异，究竟密意到底是怎样的呢？”
弥勒菩萨笑着说：“研究、讨论加行道的分别念有什么用呢，即使不懂此理，也不会障碍获得圣道，还不如专修大圆满好。
呵呵，我是在开玩笑。我的论著中对此有阐述：‘三轮何分别，许为所知障。’如果能将此等论典中的上下意义融会贯通，还有什么不好理解的呢。关于这一点，狮子贤论师也作了详细论述，不妨认真参阅。”
我继续请教：“对于您《现观庄严论》的密意，藏地的智者、愚者们众说纷纭，莫衷一是，不知您究竟的意趣何在？请明示。”
他慈爱地说：“我很久以来就想宣说，可时机尚未成熟，一直拖延至今。”说完伸出右手为我摸顶，一边加持一边诵道：
愿具善缘士夫你，不久光临兜率天，
无数菩萨同欢聚，此深广法当授你。
说罢便消失不见了。
无比智慧童子如前一样将我送回到自己的床榻上，叮咛道：“你好好地睡吧，切切莫忘此行之深义，定要铭刻于心！”
第二天清晨醒来，云游的情景记忆犹新。
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《法王著作》中记载：
1992年（水猴年）10月1日午夜，我睡在自己寝室里，半梦半醒的境界中，一位可爱的童子来到我面前，看上去他只有16岁左右，头上像现在的某些孩童一样扎着几个发鬏，身上穿着绸缎衣裳，并佩戴珍宝饰品，玲珑剔透的模样令人百看不厌。他脆声地对我说：“我俩一起到外面游览一番吧。”“我现在重病缠身，身体十分沉重，行走都有困难，你是谁呀？”“我是与你相处已久的朋友，叫无比智慧童子。你不要顾虑重重，如果你走不动，我可以背你。”说完牵着我的手，我也未加思索，毫不迟疑地跟在他后面。
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上师幽默地说：“这即是‘何者皆不成立中何者皆可显现’之理呀，难道你不懂吗？哈哈！”
我忧伤地说：“大恩上师，我被心脏病折磨得有些心神不宁，尤其现在染上了一种十分严重、无法确诊的疾患，请您给我吹气加持一下吧。”
上师带着惊讶的口吻说：“哎哟，原来在所有的事情中，你最重视的是自己的病啊！”
听了此话，我顿觉羞愧难当，惭愧地说道：
呜呼祈求大悲怙主尊，慈悲垂视恶业劣缘我，
虽自久时已发菩提心，然却注重自利诚惭愧。
说着说着，泪水止不住地涌出。
上师慈爱地安慰我：这一点没什么，在修学菩提的道路上，必须披上勇猛精进的铠甲。我们父子碰碰头，我为你念诵一偈愿词：
有寂善聚唯一因，珍宝殊胜菩提心，
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边说边爱抚地与我碰头……我有些激动，心想：我要永远呆在上师身边。
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我轻声地问童子：“这是什么地方啊？这位本师是谁呢？这些眷属又是从哪里来的？”
童子回答：“此处被称为小兜率天，这位本师是弥勒菩萨的太子，这些眷属全部是一来菩萨，虽然以往他们曾多次在您等面前发愿往生极乐世界，但因舍法罪与无间罪的业障而暂时转生在这里，自此定会往生极乐世界的。”
我不解地问：“据说欲界天人无有精、血，只能通过散气享受男女欲乐，弥勒菩萨怎么可能有太子呢？”
他启发我说：“无者不生，有缘即生，这不就是他的因吗？”
我立刻明白了，小天子即是真正的弥勒怙主。于是上前礼拜，恭敬祈祷：
众生怙主佛补处，恒时任运现慈悲，
浊世说法我依处，顶礼童子天尊您！
接着我又问道：“昨天，我所提出关于发心方面的几个命题（立宗）是否正确呢？”
弥勒菩萨答言：“言词上虽有一些疏漏不妥之处，但意义上与我的意趣极为相符。”
我又问道：“那么，明天安排智者们研讨‘加行道有无分别’一题，对此说法各异，究竟密意到底是怎样的呢？”
弥勒菩萨笑着说：“研究、讨论加行道的分别念有什么用呢，即使不懂此理，也不会障碍获得圣道，还不如专修大圆满好。
呵呵，我是在开玩笑。我的论著中对此有阐述：‘三轮何分别，许为所知障。’如果能将此等论典中的上下意义融会贯通，还有什么不好理解的呢。关于这一点，狮子贤论师也作了详细论述，不妨认真参阅。”
我继续请教：“对于您《现观庄严论》的密意，藏地的智者、愚者们众说纷纭，莫衷一是，不知您究竟的意趣何在？请明示。”
他慈爱地说：“我很久以来就想宣说，可时机尚未成熟，一直拖延至今。”说完伸出右手为我摸顶，一边加持一边诵道：
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第二天清晨醒来，云游的情景记忆犹新
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《法王著作》中记载：
1992年（水猴年）10月1日午夜，我睡在自己寝室里，半梦半醒的境界中，一位可爱的童子来到我面前，看上去他只有16岁左右，头上像现在的某些孩童一样扎着几个发鬏，身上穿着绸缎衣裳，并佩戴珍宝饰品，玲珑剔透的模样令人百看不厌。他脆声地对我说：“我俩一起到外面游览一番吧。”“我现在重病缠身，身体十分沉重，行走都有困难，你是谁呀？”“我是与你相处已久的朋友，叫无比智慧童子。你不要顾虑重重，如果你走不动，我可以背你。”说完牵着我的手，我也未加思索，毫不迟疑地跟在他后面。
我们翻越了许多前所未见的崇山峻岭，来到一个环境幽美的岩洞前，一眼看到托嘎如意宝坐在那里，他与临圆寂时一样十分庄严。我兴奋无比，生起猛烈信心，顿时一切敏锐的分别念戛然而止，愣住了。
当我转过神儿来，便问：“上师，您不是很早以前就圆寂了吗？当年我们师徒诀别时我才24岁，如今我已到垂暮之年，幻身也是丑陋不堪、腐朽衰弱，您却与从前一模一样，既未年轻也未衰老，这到底是怎么回事？”
上师幽默地说：“这即是‘何者皆不成立中何者皆可显现’之理呀，难道你不懂吗？哈哈！”
我忧伤地说：“大恩上师，我被心脏病折磨得有些心神不宁，尤其现在染上了一种十分严重、无法确诊的疾患，请您给我吹气加持一下吧。”
上师带着惊讶的口吻说：“哎哟，原来在所有的事情中，你最重视的是自己的病啊！”
听了此话，我顿觉羞愧难当，惭愧地说道：
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虽自久时已发菩提心，然却注重自利诚惭愧。
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有寂善聚唯一因，珍宝殊胜菩提心，
愿你自然生起后，成就弘法利众业。
边说边爱抚地与我碰头……我有些激动，心想：我要永远呆在上师身边。
正当这时，那位童子不满地说：“不要将自现执为实有。走吧，走吧！”又领着我来到一处茂密的森林中，那里一位悦意的小天子居坐中央，四周围绕着无数声闻缘觉、菩萨众。
我轻声地问童子：“这是什么地方啊？这位本师是谁呢？这些眷属又是从哪里来的？”
童子回答：“此处被称为小兜率天，这位本师是弥勒菩萨的太子，这些眷属全部是一来菩萨，虽然以往他们曾多次在您等面前发愿往生极乐世界，但因舍法罪与无间罪的业障而暂时转生在这里，自此定会往生极乐世界的。”
我不解地问：“据说欲界天人无有精、血，只能通过散气享受男女欲乐，弥勒菩萨怎么可能有太子呢？”
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接着我又问道：“昨天，我所提出关于发心方面的几个命题（立宗）是否正确呢？”
弥勒菩萨答言：“言词上虽有一些疏漏不妥之处，但意义上与我的意趣极为相符。”
我又问道：“那么，明天安排智者们研讨‘加行道有无分别’一题，对此说法各异，究竟密意到底是怎样的呢？”
弥勒菩萨笑着说：“研究、讨论加行道的分别念有什么用呢，即使不懂此理，也不会障碍获得圣道，还不如专修大圆满好。
呵呵，我是在开玩笑。我的论著中对此有阐述：‘三轮何分别，许为所知障。’如果能将此等论典中的上下意义融会贯通，还有什么不好理解的呢。关于这一点，狮子贤论师也作了详细论述，不妨认真参阅。”
我继续请教：“对于您《现观庄严论》的密意，藏地的智者、愚者们众说纷纭，莫衷一是，不知您究竟的意趣何在？请明示。”
他慈爱地说：“我很久以来就想宣说，可时机尚未成熟，一直拖延至今。”说完伸出右手为我摸顶，一边加持一边诵道：
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第二天清晨醒来，云游的情景记忆犹新
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
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