#松山随笔# 无所事事的乐与苦及事事忙碌所得到的开与示!
一个人如果没有很多的工作和事情去做就象挖矿山一样永不信息地挖掘,他就很难彻底地在挖掘之余放松下来而能够享受闲暇享受庸懒享受恬淡的寻常而更显美好舒适的时光,也不能充分享受到闲暇无所作为所伴随的愉悦与轻松。当一个人完全无事可做或者并不忙碌又无法彻底填充那些无所事事的空间与时间片断时,如果还误以为那就是人生寻找和追求的幸福时光并能够时刻并深刻体会吃喝玩乐与背包旅游生活的真谛与内在之美也就真的大错而特错了,因为根本就无法从深层次去体验感知那难以言表的精神放松而只是在从表面的俗乐中展示那自欺欺人的显摆罢了。
本以为人生的追求在于最终的无事可做似乎就体现了无须可做而幻化为俗人的成功人生与人士,那似乎印证着人生实现了完成了人的一生所需所求而不用不必再忙碌奋斗只因提前超乎于常人而站上了个人的终极登顶,那似乎是万众追求的以捷径的方式逆袭的方式超常的方式步入了无限风光在远峰之圣境而已然抵达并解手可及的终点,那也就能够一劳永逸般在极乐永生中体验那自然是无须愤斗何须努力不必劳作的理想与完美状态。
坦率地讲那真是在毫无意识与错误认知中已然偏离了人生轨迹而且很是离谱因为任何自以为是的人生奋斗终极的想法所带来的就是真实的人生旅程与自以为然的错觉其实不过是一种时空的短时交叉,个人的轨迹其实永远是行径在一条始终固定指向的人生终点只不过没有人在这之前知道终点在那里当然就更不可能在无所事事的无事可做与无为而乐的恍然中真正地预见接受自己的无知与愚痴。
无所事事带来的烦恼是无边无限的只因那是源于心力的耗竭与烦恼的丛生而且仅仅是刚刚开始却并不是已然结束,那只因一切长久的痛苦皆出自于心而能够无尽于天地却并不完全发乎于肌体发肤,也只因一切长久的喜乐皆源于心而能够长久于天地却并不完全发乎于身体发肤。于是无所事事地打发时间看似悠哉游哉而实际上不过是因为无所事事中生出了另一种形式的空虚烦恼与灵魂失窍,要打发掉毁灭掉这些烦恼与悲哀之缘起是需要耗时耗力耗精也耗神方能以时间换空间以困苦换莲花般在自我否定自我剖析自我毁灭的进程中以决战自我的方式抛弃无根幸福与祸根邪念而实现脱胎换骨般的心智花开,在纠正固执之己见与偏执之理念中去获得思想的升华与灵魂的重生。
那是一项看似凡夫不可能之艰巨复杂系统工程与宏大战役甚至对众生来说根本就是一座座难以逾越的高山之巅和无法跨越的浩瀚海洋,那才是更为劳心费神遥遥无期又无法摆脱的烦恼深渊,细细想来那并不是真实的人们想要的人生倒还真不如坦然接受那些忙碌众生在平凡生活与工作中每日承担着的看似无尽而实则有限的相对小得多根本不必在意的小失意,而那却是无所事事者们极力回避摆脱的本该接受的人生苦乐与妄念妄想。
那,就是真与假虚与实对与错的相对论与绝对说在无所事事与事事忙碌中的若隐若现若藏若示。
~~松鹤沉思录 https://t.cn/R2WxuoH
一个人如果没有很多的工作和事情去做就象挖矿山一样永不信息地挖掘,他就很难彻底地在挖掘之余放松下来而能够享受闲暇享受庸懒享受恬淡的寻常而更显美好舒适的时光,也不能充分享受到闲暇无所作为所伴随的愉悦与轻松。当一个人完全无事可做或者并不忙碌又无法彻底填充那些无所事事的空间与时间片断时,如果还误以为那就是人生寻找和追求的幸福时光并能够时刻并深刻体会吃喝玩乐与背包旅游生活的真谛与内在之美也就真的大错而特错了,因为根本就无法从深层次去体验感知那难以言表的精神放松而只是在从表面的俗乐中展示那自欺欺人的显摆罢了。
本以为人生的追求在于最终的无事可做似乎就体现了无须可做而幻化为俗人的成功人生与人士,那似乎印证着人生实现了完成了人的一生所需所求而不用不必再忙碌奋斗只因提前超乎于常人而站上了个人的终极登顶,那似乎是万众追求的以捷径的方式逆袭的方式超常的方式步入了无限风光在远峰之圣境而已然抵达并解手可及的终点,那也就能够一劳永逸般在极乐永生中体验那自然是无须愤斗何须努力不必劳作的理想与完美状态。
坦率地讲那真是在毫无意识与错误认知中已然偏离了人生轨迹而且很是离谱因为任何自以为是的人生奋斗终极的想法所带来的就是真实的人生旅程与自以为然的错觉其实不过是一种时空的短时交叉,个人的轨迹其实永远是行径在一条始终固定指向的人生终点只不过没有人在这之前知道终点在那里当然就更不可能在无所事事的无事可做与无为而乐的恍然中真正地预见接受自己的无知与愚痴。
无所事事带来的烦恼是无边无限的只因那是源于心力的耗竭与烦恼的丛生而且仅仅是刚刚开始却并不是已然结束,那只因一切长久的痛苦皆出自于心而能够无尽于天地却并不完全发乎于肌体发肤,也只因一切长久的喜乐皆源于心而能够长久于天地却并不完全发乎于身体发肤。于是无所事事地打发时间看似悠哉游哉而实际上不过是因为无所事事中生出了另一种形式的空虚烦恼与灵魂失窍,要打发掉毁灭掉这些烦恼与悲哀之缘起是需要耗时耗力耗精也耗神方能以时间换空间以困苦换莲花般在自我否定自我剖析自我毁灭的进程中以决战自我的方式抛弃无根幸福与祸根邪念而实现脱胎换骨般的心智花开,在纠正固执之己见与偏执之理念中去获得思想的升华与灵魂的重生。
那是一项看似凡夫不可能之艰巨复杂系统工程与宏大战役甚至对众生来说根本就是一座座难以逾越的高山之巅和无法跨越的浩瀚海洋,那才是更为劳心费神遥遥无期又无法摆脱的烦恼深渊,细细想来那并不是真实的人们想要的人生倒还真不如坦然接受那些忙碌众生在平凡生活与工作中每日承担着的看似无尽而实则有限的相对小得多根本不必在意的小失意,而那却是无所事事者们极力回避摆脱的本该接受的人生苦乐与妄念妄想。
那,就是真与假虚与实对与错的相对论与绝对说在无所事事与事事忙碌中的若隐若现若藏若示。
~~松鹤沉思录 https://t.cn/R2WxuoH
一丝不挂、
想入非非竟源于佛教!
人人都会说,
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 :
不了解佛教文化,
就不了解中国文化,
可以说没有佛教文化加入中国,
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史,
但提起佛教文化,
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界,
与现实人生了不相关。
但其实,
我们的生活中,
每时每刻都与佛教不可分离,
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中,
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语!
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语,
指得是开悟以后的境界 :
心境融合,
内外打成一片,
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动,
开口闭口,
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合,
所谓
“ 头头皆是道,
法法本圆成
(《 续传灯录 》)”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出,
学诗有
“ 三节 ”
功夫,
“ 及其透彻,
则七纵八横,
信手拈来,
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来,
头头是道者。”
头头是道,
后亦用来形容语言、
举动左右逢源,
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 :
“ 心生欢喜,
叹未曾有,
廓然大悟,
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 :
“ 单蒙指教,
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”,
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 :
“ 王夫人也进屋里来了,
见他这样,
便道 :
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西,
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 :
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话,
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物,
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 :
“ 在宇宙的森罗万象中,
我的胃痛当然不过是小事,
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 :
“ 森罗及万象,
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢?
原来,
森罗万象是
“ 色 ”,
即一切物质现象,
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 :
“ 森罗万象,
一法之所印。
凡所见色,
皆是见心;
心不自心,
因色故有。”
(《 五灯会元 》卷三 )
所谓
“ 一法 ”,
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”,
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 :
“ 万象森罗,
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对,
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”,
谓天地间的万物品类繁多,
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 :
“ 僧问 :
如何是无异底事?
师曰 :
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体,
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 :
“ 以不平平之,
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 :宝峰文禅师法嗣 》 :
“ 四天之下,
万别千差。
一时明了,
便能握金刚王宝剑,
七纵八横,
受用自在,
岂不快哉!”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 :
“ 而身心所从来,
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等,
尤其五花八门,
千差万别。”
泥牛入海
泥牛,
即泥土所作之牛,
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期,
立春前一日,
官府用泥土做的春牛置于府前,
至立春日绝早,
用红绿鞭击之以迎春,
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 :
“ 不得职田饥欲死,
儿侬何用春牛!”
宋刘蒙叟有诗句云 :
“ 村妇祈蚕分面茧,
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词,
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 :
“ 洞山( 良介 )又问 :
‘ 和尚见个什么道理便住此山?’
师云 :
‘ 我见两个泥牛斗入海,
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 :
“ 三脚驴儿跳上天,
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返,
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 :
“ 那两个钱庄干事的人,
等了好久,
只等得一个泥牛入海,
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典,
如“ 随机说法利众生 ”
(《 金光明最胜王经 》卷二 );
“ 适化无方,
随机隐显 ”
(《 戒疏 》卷一上 )等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言,
以众生根机各别,
必须随其根机,
为彼说法,
方能领解,
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化,
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 :
“ 大有视我为
‘ 同道 ’,
属于他们一伙似的。
我当然随机应变,
不但夸大了我与舜英的关系,
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认,
谓之
“ 直指人心,
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义,
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”,
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 :
“ 若向外得一知二解,
将为禅道,
且没交涉,
名运粪入,
不名运粪出。”
粪,
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗,
好用禅语,
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 :
“ 悟有浅深。
有分限之悟,
有透彻之悟,
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时,
也用了这个词。
他指出 :
“ 学日本文要到能够看小说,
且非一知半解,
所需的时间和力气,
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 :
“ 诸上座终日着衣吃饭,
未曾咬着一粒米,
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 :
“ 僧问 :
‘ 一丝不着时如何?’
师日 :
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说,
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 :
“ 金鳞不遇空劳力,
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹,
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语,
譬喻超然洒脱,
绝无患得患失的念头,
丝毫不受尘俗牵挂,
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂,
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 :
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水,
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体;
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 :
“ 霑儿就爱想入非非,
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高,
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高,
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 :
“ 如存不存,
若尽非尽,
如是一类,
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说,
此天据诸天之首,
其中众生定力深湛,
已经没有下地的
“ 粗想 ”,
但也并非暗昧无想,
而是还有
“ 细想 ”,
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 :
《 俗语佛源 》
想入非非竟源于佛教!
人人都会说,
真正含义却很少人知道
赵朴初先生说 :
不了解佛教文化,
就不了解中国文化,
可以说没有佛教文化加入中国,
就没有丰富多彩的中国语言文化。
佛教文化在中国流传已有二千多年的历史,
但提起佛教文化,
许多人觉得那是一个很神秘的彼岸世界,
与现实人生了不相关。
但其实,
我们的生活中,
每时每刻都与佛教不可分离,
简直如空气一般。
我国璀璨夺目的成语之中,
与佛教相关的条目也是数不胜数。
下面带您盘点一些跟佛教有关的成语!
文 / 赵朴初
头头是道
“ 头头是道 ”
原是禅语,
指得是开悟以后的境界 :
心境融合,
内外打成一片,
乃至吃饭穿衣、
挑水打柴、
一举一动,
开口闭口,
无一事不与
“ 妙道 ”
冥合,
所谓
“ 头头皆是道,
法法本圆成
(《 续传灯录 》)”。
古代诗人常用
“ 头头是道 ”来形容
通灵入妙的
化境、
禅趣。
宋代严羽在
《 沧浪诗话 》中指出,
学诗有
“ 三节 ”
功夫,
“ 及其透彻,
则七纵八横,
信手拈来,
头头是道。”
宋代胡仔在
《 苕溪渔隐丛话前集 》中
称誉杜甫
《 红樱桃 》诗谓
“ 此诗如禅家所谓信手拈来,
头头是道者。”
头头是道,
后亦用来形容语言、
举动左右逢源,
无一不合规矩。
恍然大悟
《 观无量寿经 》 :
“ 心生欢喜,
叹未曾有,
廓然大悟,
得无生忍。”
《 景德传灯录·慧能大师 》 :
“ 单蒙指教,
豁然大悟。”
后作
“ 恍然大悟 ”,
形容一下子完全明白了。
《 红楼梦 》第九五回 :
“ 王夫人也进屋里来了,
见他这样,
便道 :
这不用说了。
他那玉原是胎里带来的一种古怪东西,
自然他有道理。
想来这个必是人见了帖儿照样做的。
大家此时恍然大悟。”
《 儿女英雄传 》第十六回 :
“ 安老爷这才把此番公子南来 ……
因此辞官亲身寻访的话,
从头至尾说了一遍。
邓九公这才恍然大悟。”
森罗万象
即纷然罗列在眼前的一切事物,
指天地万物。
如鲁迅
《 华盖集续编·马上日记 》 :
“ 在宇宙的森罗万象中,
我的胃痛当然不过是小事,
或者简直不算事。”
森罗万象一词出于三国时译出的
《 法句经 》 :
“ 森罗及万象,
一法之所印。”
这两句经偈怎么理解呢?
原来,
森罗万象是
“ 色 ”,
即一切物质现象,
而物质现象是刹那生灭、
虚幻不实的。
马祖道一禅师指出 :
“ 森罗万象,
一法之所印。
凡所见色,
皆是见心;
心不自心,
因色故有。”
(《 五灯会元 》卷三 )
所谓
“ 一法 ”,
即指能现森罗万象的
“ 一心 ”而言。
佛教主张
“ 三界唯心 ”,
反对
“ 心外取法 ”。
“ 森罗万象 ”也作
“ 万象森罗 ”。
如南朝梁陶弘景
《 茅山长沙馆碑 》 :
“ 万象森罗,
不离两仪所育。”
千差万别
“ 差别 ” 与
“ 平等 ” 相对,
本是佛教教义中的一个范畴。
后禅宗将
“ 差别 ”衍为
“ 千差万别 ”,
谓天地间的万物品类繁多,
区别很大。
如 《 景德传灯录·文遂 》 :
“ 僧问 :
如何是无异底事?
师曰 :
千差万别。
“ 意谓
“ 千差万别 ”与
“ 平等无异 ”
是同一本体,
“ 差别 ”即
“ 平等 ”。
庄子也说过 :
“ 以不平平之,
其平也不平。”
也写作
“ 万别千差 ”。
如《 五灯会元 :宝峰文禅师法嗣 》 :
“ 四天之下,
万别千差。
一时明了,
便能握金刚王宝剑,
七纵八横,
受用自在,
岂不快哉!”
俗语中多用之。
如朱自清
《“ 海阔天空 ”与
“ 古今中外 ”》 :
“ 而身心所从来,
又有遗传、
时代、
周围、
教育等等,
尤其五花八门,
千差万别。”
泥牛入海
泥牛,
即泥土所作之牛,
俗称
“ 春牛 ”。
我国封建社会时期,
立春前一日,
官府用泥土做的春牛置于府前,
至立春日绝早,
用红绿鞭击之以迎春,
并预示春耕之早晚。
如唐卢肇在谪连州时书
《 春牛榜子书 》说 :
“ 不得职田饥欲死,
儿侬何用春牛!”
宋刘蒙叟有诗句云 :
“ 村妇祈蚕分面茧,
老农占岁说泥牛。”
这是以迎春牛乞丰年的一种风俗。
但泥牛入海一词,
乃源于
《 景德传灯录 》卷八 :
“ 洞山( 良介 )又问 :
‘ 和尚见个什么道理便住此山?’
师云 :
‘ 我见两个泥牛斗入海,
直至如今无消息。’”
《 五灯会元·元日禅师 》说 :
“ 三脚驴儿跳上天,
泥牛入海无消息。”
后来用泥牛入海一词比喻一去不返,
杳无音信。
《 二十年目睹之怪现状 》第七回 :
“ 那两个钱庄干事的人,
等了好久,
只等得一个泥牛入海,
永无消息。”
随机应变
“ 随机 ”
一词最早见于佛典,
如“ 随机说法利众生 ”
(《 金光明最胜王经 》卷二 );
“ 适化无方,
随机隐显 ”
(《 戒疏 》卷一上 )等。
“ 机 ”
皆指众生根机、
根器、
根性而言,
以众生根机各别,
必须随其根机,
为彼说法,
方能领解,
各得其益。
后多泛指随着时机或情况的变化,
灵活应付。
如茅盾
《 腐蚀 》 :
“ 大有视我为
‘ 同道 ’,
属于他们一伙似的。
我当然随机应变,
不但夸大了我与舜英的关系,
而且暗示着我也参与密勿的。”
一知半解
教外别传的禅宗主张超越经验的直接体认,
谓之
“ 直指人心,
见性成佛 ”。
禅宗反对一味地依文解义,
反对执著于琐碎的
“ 知解 ”,
斥为
“ 一知二解 ”。
如唐灵祐
《 沩山警策 》说 :
“ 若向外得一知二解,
将为禅道,
且没交涉,
名运粪入,
不名运粪出。”
粪,
比喻那些虚妄的
“ 知解 ”。
后人用
“ 一知半解 ”
谓所知甚少而理解肤浅。
宋严羽说诗,
好用禅语,
其《 沧浪诗话·诗辨 》谓 :
“ 悟有浅深。
有分限之悟,
有透彻之悟,
有但得一知半解之悟。”
鲁迅在谈到学外语时,
也用了这个词。
他指出 :
“ 学日本文要到能够看小说,
且非一知半解,
所需的时间和力气,
我觉得不亚于学一种欧洲文字。”
一丝不挂
“ 一丝不挂 ”之
“ 丝 ”有两解。
一解为一绺衣饰。
如《 无灯会元 》卷十二 :
“ 诸上座终日着衣吃饭,
未曾咬着一粒米,
未曾挂着一绺丝。”
另一解为一根钓丝。
如《 五灯会元 》卷十四 :
“ 僧问 :
‘ 一丝不着时如何?’
师日 :
‘ 合同船子并头行。’ ”
意思是说,
“一丝不着”
便达到了船子和尚超脱的境界。
船子和尚有诗偈云 :
“ 金鳞不遇空劳力,
收取丝纶归去来 ......
钓竿折尽重栽竹,
不计功程便得休。”
可见
“ 一丝不挂 ”
本是禅语,
譬喻超然洒脱,
绝无患得患失的念头,
丝毫不受尘俗牵挂,
是很高的修持境界。
后世把这个词用以泛指毫无牵挂,
如《 警世通言 ---
庄子休鼓盆成大道 》中说 :
“ 把世情荣枯得丧看作行云流水,
一丝不挂。”
也有的干脆直指赤身裸体。
如《 夷坚丁志-李氏红蛇 》中有
“ 披发裸体;
一丝不挂 ”的句子。
想入非非
俗称不切实际的胡思乱想为
“ 想入非非 ”。
如端木蕻良
《 曹雪芹 》十九 :
“ 霑儿就爱想入非非,
不理他也就没事了。”
此语出于佛经中的
“ 非想非非想天 ” 或
“ 非想非非想处 ”。
三界中以无色界为最高,
无色界四天中以
“ 非想非非想天 ”
为最高,
又名 “ 有顶天 ”。
《 楞严经 》说 :
“ 如存不存,
若尽非尽,
如是一类,
名非想非非想处。”
另据《 俱舍颂疏·世间品三 》说,
此天据诸天之首,
其中众生定力深湛,
已经没有下地的
“ 粗想 ”,
但也并非暗昧无想,
而是还有
“ 细想 ”,
故称
“ 非想非非想天 ”。
文章来源 :
《 俗语佛源 》
阅读摘录:
诡异的著名数学悖论:缸中之脑
原创:好书都在
清华大学出版社
2018-10-07 12:50
无限的概念与哲学思想密切相关。中国古代有位哲学大师庄子 (公元前369—前286年),或称庄周,就非常善于观察周围世界中的科学现象,并提出一系列有意义的问题。庄子给“宇宙”一词的定义: “有实而无乎处者,宇也;有长而无木剽者,宙也。”可翻译为:“有实体但不静止于某处,叫做宇;有外延但无法度量,叫做宙。”显然给出了一副无限而动态的宇宙图景。
庄子不仅是著名哲学家和思想家,也是文学家。庄周善于用短小精悍又文字优美的寓言故事来表达深刻的哲理。诸如庄周梦蝶、 混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是出色的例子,其中庄周梦蝶的故事(图3-4-1(a))与我们本节要介绍的悖论有关。
有一天庄子做梦,梦见自己变成了一只翩翩起舞、快乐无比的蝴蝶,梦醍之后他发现自己仍然是僵卧在床的庄子。于是庄子提出一个发人深省的疑问:我到底是蝴蝶还是庄周呢?也许我本为蝴蝶, 在梦中变成了庄周。但也可能我本为庄周,在梦中变成了蝴蝶。这两种情形哪个是真实的?继而扩展到思考生与死、物和我的微妙界限,我们真的能够区分它们吗?
仅寥寥数言,庄子的描述惟妙惟肖、妙趣横生,因而常被文学家、 哲学家们引用。后人对这个短短的故事有各种不同的诠释,甚至在现代科学中也有一个绝妙的类比。
距离庄周的时代过去2000多年之后,1981年,美国哲学家希拉里· 普特南(Hilary Putnam,1926—)写了一本书:《理性,真理和历史》,书中叙述了一个被称为“缸中之脑”的思想实验,与“庄周梦蝶”有异曲同工之妙,实验的大意如下:
从现代科学的角度,人所感知的一切都将经过神经系统传递到大脑。那么,有疯狂科学家便作如此设想:如果将一个人大脑皮层中接收到的所有信号,通过计算机和电子线路传送到另一个大脑,情形将会如何呢?这第二个大脑是放在一个装有营养液的缸中的,见图 3-4-1(b)。
让我们将这个思想实验叙述得更为具体一些。白天,一个人进行各种活动:划船、游泳、爬山、跑步、看电视、听音乐……假设科学家将这十几小时大脑神经末枘接收到(及传出去)的信号全部记录下来并储存到计算机里。当然,实际上这是一个相当复杂的过程,人脑并非只是被动地接收信号,它还需要对不同的信号进行分析处理并发出反馈信息。
但无论如何,这一切都是通过大脑自身以及神经末梢的输出输入来实现的。当然就目前而言,这只是一个“思想实验”。 夜晚到了,科学家将此人的大脑从头颅中取出,放入实验室的缸中。 缸里装有营养液以维持大脑的生理活性。同时,科学家将原来储存的白天活动的全部信息通过人造的神经末梢传递到缸中的大脑。大脑反馈发出指令,计算机按照储存的程序给予回应。如此反复循环以致实现完成自天十几小时内大脑所经历的整个活动过程。
这颗“缸中之脑”,虽然已经和原来的身休完全没有关系了,但是它却自以为有一个“形体”,它在进行跑步、游泳、划船等各种运动,感觉与白天一样。
我们进一步想象,这个过程可以每天夜以继日、曰以继夜地重复下去。也就是说,让这颗“大脑”,白天活在人的头频中,晚上“活”在实验室的缸中。
现在,疯子科学家提出一个和几千年前庄子提出的类似的问题: 因为“颅中之脑”和“缸中之脑”的体验是一模一样的,所以该大脑无法分清楚它是在缸中还是在颅中。从我们传统“实验者”的角度来看,颅中之脑认识的世界是“真实”的,缸中之脑认识的世界是虚幻的、模拟的、计算机制造出来的。然而,如果你从“大脑”的角度来思考的话:“两种情形既然一模一样,我怎么知道何时是现实,何时为虛拟呢?”
人类认识世界也是靠着我们头颅中的这颗“大脑”,所以上面的问题也可以这么问:我们大脑认识的世界是真实的吗?该不会是某个“疯子、恶魔”操纵的恶作剧吧?
或许这个问题根本没有什么意义,既然无法判断我们的大脑是 “颅中之脑”还是“缸中之脑”,即使有某个恶魔正在操纵着我们,那又何妨呢?我们照常快快乐乐地活着,早观沧海日出,晚看人间焰火,生活得开开心心,就让魔鬼尽情“操纵”好了。只要虚幻一直持续,它和真实就没有什么区别!
何为虛幻,何为真实?不由得使人联想到量子力学的哥本哈根诠释。物理学家约翰·惠勒可算是哥本哈根学派的最后一位大师, 他有一句名言:“任何一种基本量子现象只有在其被记录之后才是一种现象。”笔者当初乍一听此话觉得怪怪的,但越仔细推敲越觉得有道理。所有我们认为是客观存在的物休,山、水、太阳、月亮、房屋、 树木,都不过是来自于大脑的意识。
经典理论中,我们将人类所有正常大脑能得到的共同认识,总结抽象为“客观实体”。比如说,我们认为月亮是独立于意识而客观存在的,只不过是因为每个正常人(生物)都能看到它,航天员甚至还曾经站在它的表面挥动国旗。但是,务必提醒大家注意:这一切仍然难以“证明’’月亮独立于意识而存在,因为“实际”仍然来自于意识,正如缸中之脑不能证明它体会到的 “外部世界”的真实存在性一样。
但无论如何,尽管无法证明,人类仍然可以将这些日常生活中能得到的“共同”休验称之为“客观存在”。因为它们是每个人(包括动物)的感官都能感觉到的东西。不过,人类总是会犯一个同样的错误:常常希望把自己在常识范围内总结的东西加以推广,推广到与他们的日常经验相违背、难以理解的领域,比如说极小的微观世界和极大的宇宙范围。人们往往会错误地以为被他们称为“客观存在”的东西在那些领域也“真的”客观存在,并且存在的形式也都“应该”是他们见过的模样。
但实际上,到了极其微小的量子世界,大多数人的感觉器官无法 “感觉到”那些量子现象了,只有少数从事量子研究的物理学家们,从 实验和理论中(最终也是来源于意识的)得出了一些与我们日常生活经验相悖的规律。但人们却仍然希望用他们的日常经验来“理解”和 “诠释”这些现象,建立符合他们所能感受到的经验的理论。然而,对尺度完全不同的量子世界,这个要求难以实现,对极大的宇宙范围的研究也会有类似的问题。
我们人类是否永远不能越过自身的认知条件而最终无法妄言理解了“客观世界”?即使存在一个“客观世界”,这个客观世界的样貌在不同的尺度中也将有不同的可能性。“大脑”分不淸自己是在缸中还是在颅中。看看上面这幅埃舍尔的画中的青年,他也分不淸自己是在“画廊里”,还是在自己正在欣赏的“图画中”。
文:张天蓉
图源:网络
版权归原作者所有
编辑:祈蕊
诡异的著名数学悖论:缸中之脑
原创:好书都在
清华大学出版社
2018-10-07 12:50
无限的概念与哲学思想密切相关。中国古代有位哲学大师庄子 (公元前369—前286年),或称庄周,就非常善于观察周围世界中的科学现象,并提出一系列有意义的问题。庄子给“宇宙”一词的定义: “有实而无乎处者,宇也;有长而无木剽者,宙也。”可翻译为:“有实体但不静止于某处,叫做宇;有外延但无法度量,叫做宙。”显然给出了一副无限而动态的宇宙图景。
庄子不仅是著名哲学家和思想家,也是文学家。庄周善于用短小精悍又文字优美的寓言故事来表达深刻的哲理。诸如庄周梦蝶、 混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是出色的例子,其中庄周梦蝶的故事(图3-4-1(a))与我们本节要介绍的悖论有关。
有一天庄子做梦,梦见自己变成了一只翩翩起舞、快乐无比的蝴蝶,梦醍之后他发现自己仍然是僵卧在床的庄子。于是庄子提出一个发人深省的疑问:我到底是蝴蝶还是庄周呢?也许我本为蝴蝶, 在梦中变成了庄周。但也可能我本为庄周,在梦中变成了蝴蝶。这两种情形哪个是真实的?继而扩展到思考生与死、物和我的微妙界限,我们真的能够区分它们吗?
仅寥寥数言,庄子的描述惟妙惟肖、妙趣横生,因而常被文学家、 哲学家们引用。后人对这个短短的故事有各种不同的诠释,甚至在现代科学中也有一个绝妙的类比。
距离庄周的时代过去2000多年之后,1981年,美国哲学家希拉里· 普特南(Hilary Putnam,1926—)写了一本书:《理性,真理和历史》,书中叙述了一个被称为“缸中之脑”的思想实验,与“庄周梦蝶”有异曲同工之妙,实验的大意如下:
从现代科学的角度,人所感知的一切都将经过神经系统传递到大脑。那么,有疯狂科学家便作如此设想:如果将一个人大脑皮层中接收到的所有信号,通过计算机和电子线路传送到另一个大脑,情形将会如何呢?这第二个大脑是放在一个装有营养液的缸中的,见图 3-4-1(b)。
让我们将这个思想实验叙述得更为具体一些。白天,一个人进行各种活动:划船、游泳、爬山、跑步、看电视、听音乐……假设科学家将这十几小时大脑神经末枘接收到(及传出去)的信号全部记录下来并储存到计算机里。当然,实际上这是一个相当复杂的过程,人脑并非只是被动地接收信号,它还需要对不同的信号进行分析处理并发出反馈信息。
但无论如何,这一切都是通过大脑自身以及神经末梢的输出输入来实现的。当然就目前而言,这只是一个“思想实验”。 夜晚到了,科学家将此人的大脑从头颅中取出,放入实验室的缸中。 缸里装有营养液以维持大脑的生理活性。同时,科学家将原来储存的白天活动的全部信息通过人造的神经末梢传递到缸中的大脑。大脑反馈发出指令,计算机按照储存的程序给予回应。如此反复循环以致实现完成自天十几小时内大脑所经历的整个活动过程。
这颗“缸中之脑”,虽然已经和原来的身休完全没有关系了,但是它却自以为有一个“形体”,它在进行跑步、游泳、划船等各种运动,感觉与白天一样。
我们进一步想象,这个过程可以每天夜以继日、曰以继夜地重复下去。也就是说,让这颗“大脑”,白天活在人的头频中,晚上“活”在实验室的缸中。
现在,疯子科学家提出一个和几千年前庄子提出的类似的问题: 因为“颅中之脑”和“缸中之脑”的体验是一模一样的,所以该大脑无法分清楚它是在缸中还是在颅中。从我们传统“实验者”的角度来看,颅中之脑认识的世界是“真实”的,缸中之脑认识的世界是虚幻的、模拟的、计算机制造出来的。然而,如果你从“大脑”的角度来思考的话:“两种情形既然一模一样,我怎么知道何时是现实,何时为虛拟呢?”
人类认识世界也是靠着我们头颅中的这颗“大脑”,所以上面的问题也可以这么问:我们大脑认识的世界是真实的吗?该不会是某个“疯子、恶魔”操纵的恶作剧吧?
或许这个问题根本没有什么意义,既然无法判断我们的大脑是 “颅中之脑”还是“缸中之脑”,即使有某个恶魔正在操纵着我们,那又何妨呢?我们照常快快乐乐地活着,早观沧海日出,晚看人间焰火,生活得开开心心,就让魔鬼尽情“操纵”好了。只要虚幻一直持续,它和真实就没有什么区别!
何为虛幻,何为真实?不由得使人联想到量子力学的哥本哈根诠释。物理学家约翰·惠勒可算是哥本哈根学派的最后一位大师, 他有一句名言:“任何一种基本量子现象只有在其被记录之后才是一种现象。”笔者当初乍一听此话觉得怪怪的,但越仔细推敲越觉得有道理。所有我们认为是客观存在的物休,山、水、太阳、月亮、房屋、 树木,都不过是来自于大脑的意识。
经典理论中,我们将人类所有正常大脑能得到的共同认识,总结抽象为“客观实体”。比如说,我们认为月亮是独立于意识而客观存在的,只不过是因为每个正常人(生物)都能看到它,航天员甚至还曾经站在它的表面挥动国旗。但是,务必提醒大家注意:这一切仍然难以“证明’’月亮独立于意识而存在,因为“实际”仍然来自于意识,正如缸中之脑不能证明它体会到的 “外部世界”的真实存在性一样。
但无论如何,尽管无法证明,人类仍然可以将这些日常生活中能得到的“共同”休验称之为“客观存在”。因为它们是每个人(包括动物)的感官都能感觉到的东西。不过,人类总是会犯一个同样的错误:常常希望把自己在常识范围内总结的东西加以推广,推广到与他们的日常经验相违背、难以理解的领域,比如说极小的微观世界和极大的宇宙范围。人们往往会错误地以为被他们称为“客观存在”的东西在那些领域也“真的”客观存在,并且存在的形式也都“应该”是他们见过的模样。
但实际上,到了极其微小的量子世界,大多数人的感觉器官无法 “感觉到”那些量子现象了,只有少数从事量子研究的物理学家们,从 实验和理论中(最终也是来源于意识的)得出了一些与我们日常生活经验相悖的规律。但人们却仍然希望用他们的日常经验来“理解”和 “诠释”这些现象,建立符合他们所能感受到的经验的理论。然而,对尺度完全不同的量子世界,这个要求难以实现,对极大的宇宙范围的研究也会有类似的问题。
我们人类是否永远不能越过自身的认知条件而最终无法妄言理解了“客观世界”?即使存在一个“客观世界”,这个客观世界的样貌在不同的尺度中也将有不同的可能性。“大脑”分不淸自己是在缸中还是在颅中。看看上面这幅埃舍尔的画中的青年,他也分不淸自己是在“画廊里”,还是在自己正在欣赏的“图画中”。
文:张天蓉
图源:网络
版权归原作者所有
编辑:祈蕊
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