大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
#灵岩遗旨#
【遇事逆来顺受 无须担心恐惧】
印光大师言：〖逆来顺受，方为乐天。不怨不尤，始可立命。学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。〗
1.“学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。”
——这句话非常重要，最关键的就是要“向道上会”。不过，遇到种种不如意的事，普通人不是“向道上会”，而是向个人的承受力、人情上来会，然后烦恼就接踵而至。“向道上会”，这就是你善用心的地方，如果能够把所有的事情都往道上引导，很多问题自然迎刃而解，这就是普通人和学佛人的差异。
学佛人要用“道”的理念来看待问题，以“道”的观念来处理世间问题。处事的一个标准，就是大家要明白，遇到事情不知道怎么处理时，用佛法的理论、修道的观念来要求自己，就好处理了。
2.“逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。”当时的环境，可能跟我们现在不一样。现在的人感受不到战乱年代、饥荒年代、瘟疫年代的境况，那个时候的人流离失所，长期生活在恐惧当中。在这种状态下怎么办呢？还是要逆来顺受，没有别的办法，改变不了环境，就只能改变自己。
3.当事情已过，“则事过情迁，便如昨梦”，自然这个时候就不需要常存在心，以至于成为“怔忡之病”。这是中医的一个病症，应该叫恐惧症，也算一个心理问题。从中医和心理学角度可以看出来，有些病跟心态是有密切关联的。处理的方式，就是看事情已经过去了，事过情迁，你的心念就不需要系在这个事情身上，犹如昨梦，那事情就过了。
但是我们往往在回忆当中，过去心放不下。这时候就要了解一点《金刚经》的观点，《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，告诉我们怎么把过去、现在的事情看淡一点。
明白“过去心不可得”，我们的心很快就可以超越。但凡夫往往就是执着，事情已经过了多年，可能还念念不忘，这样就会形成心理障碍。所以很多心理问题、心理疾病，是怎样产生的？就是我们自己的一些观念放不下，由执着心造成的。
4.作为修行人，“既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感”。
——所有这些环境因缘都是宿业感召、因果感召的。除了心存正念，“向道上会”，就是念佛。
念佛可以转业，这就是我们学的净土法门的唯一的办法。观念上先有一个正确的认知，然后转念念佛。观念、认知是一个态度，但是并不能改变业力，要改变业力，就要回归到念佛。态度端正之后，你再来念佛，这样就能安住于佛号当中。
——现在的人讲安住于佛号，但实际上，态度没有转之前，我们是没有办法安住在佛号上的。我们往往还是安住于世间的人情境遇，遇到逆境，绝大多数人都是安住在逆境当中。
那怎么转到佛号上来呢？
这就需要有个观念的引导：
——印光大师对人的要求比较高一点，跟我们现在的人可能有点脱节，现代人绝大多数做不到。但是先要有个认知，有个了解，知道逆境、危险来的时候，我们用什么态度，什么心态来处理、面对。
——从个人来讲，不做伤天损德之事，就不用怕，这就是我们提到过的“反求诸己”。乃至你身正，“身正不怕影斜”，也是这个道理。我们平常身正，恐惧心就自然少了，这就是因果关系。
有很多念佛的人说：我都念佛了，我有佛力加持，无所谓了。其实他不是无所谓，人只要有行为的亏损，自然会内心有亏损，内心有了亏损，就无法安住在佛号当中。安住在佛号当中的人，不会去计较这个亏损，但是也不会放逸自我。两边都不能沾，既不会放逸自我，也不会执着自我，当然也不用自力修行的观念来要求自我，像这样来安住于名号当中，才是真正地放下自我。
5.对念佛的信仰，首先要有一个了解，念佛的人“善神护佑，恶鬼远离”，根本不用怕什么。
——“汝若常怕，则著怕魔”，这个是要注意的地方。有很多人遇事就很恐惧、害怕，久而久之就会形成一种病态，进入“怕”的这种魔境当中去了。
如果长期有这种恐惧心，自然会“有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝”。我们很多人经常会担惊受怕，听到风声、雨声，听到外面什么鬼叫声，就恐惧了。这一点，可能女众比较明显一点，比如不敢到坟地，不敢去助念，有很多人助念的时候，看见死人就害怕。
这说明我们心力还不够。
中医怎么说？
——肾主恐，肾气不足，则胆气虚。
从佛法上讲，就是正气不足，心没有正念！当你有正念的时候，就可以不用太在乎外界。
有很多人说“我怕，怎么办呢？”
——其实要去面对，要突破。比如怕助
【遇事逆来顺受 无须担心恐惧】
印光大师言：〖逆来顺受，方为乐天。不怨不尤，始可立命。学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。〗
1.“学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。”
——这句话非常重要，最关键的就是要“向道上会”。不过，遇到种种不如意的事，普通人不是“向道上会”，而是向个人的承受力、人情上来会，然后烦恼就接踵而至。“向道上会”，这就是你善用心的地方，如果能够把所有的事情都往道上引导，很多问题自然迎刃而解，这就是普通人和学佛人的差异。
学佛人要用“道”的理念来看待问题，以“道”的观念来处理世间问题。处事的一个标准，就是大家要明白，遇到事情不知道怎么处理时，用佛法的理论、修道的观念来要求自己，就好处理了。
2.“逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。”当时的环境，可能跟我们现在不一样。现在的人感受不到战乱年代、饥荒年代、瘟疫年代的境况，那个时候的人流离失所，长期生活在恐惧当中。在这种状态下怎么办呢？还是要逆来顺受，没有别的办法，改变不了环境，就只能改变自己。
3.当事情已过，“则事过情迁，便如昨梦”，自然这个时候就不需要常存在心，以至于成为“怔忡之病”。这是中医的一个病症，应该叫恐惧症，也算一个心理问题。从中医和心理学角度可以看出来，有些病跟心态是有密切关联的。处理的方式，就是看事情已经过去了，事过情迁，你的心念就不需要系在这个事情身上，犹如昨梦，那事情就过了。
但是我们往往在回忆当中，过去心放不下。这时候就要了解一点《金刚经》的观点，《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，告诉我们怎么把过去、现在的事情看淡一点。
明白“过去心不可得”，我们的心很快就可以超越。但凡夫往往就是执着，事情已经过了多年，可能还念念不忘，这样就会形成心理障碍。所以很多心理问题、心理疾病，是怎样产生的？就是我们自己的一些观念放不下，由执着心造成的。
4.作为修行人，“既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感”。
——所有这些环境因缘都是宿业感召、因果感召的。除了心存正念，“向道上会”，就是念佛。
念佛可以转业，这就是我们学的净土法门的唯一的办法。观念上先有一个正确的认知，然后转念念佛。观念、认知是一个态度，但是并不能改变业力，要改变业力，就要回归到念佛。态度端正之后，你再来念佛，这样就能安住于佛号当中。
——现在的人讲安住于佛号，但实际上，态度没有转之前，我们是没有办法安住在佛号上的。我们往往还是安住于世间的人情境遇，遇到逆境，绝大多数人都是安住在逆境当中。
那怎么转到佛号上来呢？
这就需要有个观念的引导：
——印光大师对人的要求比较高一点，跟我们现在的人可能有点脱节，现代人绝大多数做不到。但是先要有个认知，有个了解，知道逆境、危险来的时候，我们用什么态度，什么心态来处理、面对。
——从个人来讲，不做伤天损德之事，就不用怕，这就是我们提到过的“反求诸己”。乃至你身正，“身正不怕影斜”，也是这个道理。我们平常身正，恐惧心就自然少了，这就是因果关系。
有很多念佛的人说：我都念佛了，我有佛力加持，无所谓了。其实他不是无所谓，人只要有行为的亏损，自然会内心有亏损，内心有了亏损，就无法安住在佛号当中。安住在佛号当中的人，不会去计较这个亏损，但是也不会放逸自我。两边都不能沾，既不会放逸自我，也不会执着自我，当然也不用自力修行的观念来要求自我，像这样来安住于名号当中，才是真正地放下自我。
5.对念佛的信仰，首先要有一个了解，念佛的人“善神护佑，恶鬼远离”，根本不用怕什么。
——“汝若常怕，则著怕魔”，这个是要注意的地方。有很多人遇事就很恐惧、害怕，久而久之就会形成一种病态，进入“怕”的这种魔境当中去了。
如果长期有这种恐惧心，自然会“有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝”。我们很多人经常会担惊受怕，听到风声、雨声，听到外面什么鬼叫声，就恐惧了。这一点，可能女众比较明显一点，比如不敢到坟地，不敢去助念，有很多人助念的时候，看见死人就害怕。
这说明我们心力还不够。
中医怎么说？
——肾主恐，肾气不足，则胆气虚。
从佛法上讲，就是正气不足，心没有正念！当你有正念的时候，就可以不用太在乎外界。
有很多人说“我怕，怎么办呢？”
——其实要去面对，要突破。比如怕助
雜寶藏經卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大图片。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金图片。』王聞遣使，往覆撿之。即到屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大图片。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金图片。』王聞遣使，往覆撿之。即到屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
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