《楞严经》行阴虚妄
（第四十六段）
【阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。阿难！如是流性，不因空生、不因水有、亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。是故当知：行阴虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是行阴：“行阴”产生行为，受六识造作心支配，能直接或间接地产生结果，名为“行”。行有善行、恶行、非善非恶行；凡夫住于这三行中。智者行有六种，《大品经》中说为六思，思即是“行”，“行”指的是六波罗蜜行。即：
1、布施行；2、持戒行；3、忍辱行；4、精进行；5、禅定行；6、般若行。此于六思中所生之六度万行，为智者所行，趣于菩提道果，是最大的善行。
哲学家赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流”。“人”为什么“不能两次踏进同一条河流呢”？因为河水是流动（迁流）的，后一秒钟的河水、已经不是前一秒钟的河水了。那么第一次踏进的河水就不是第二次踏进的河水了，第一次踏进的河水已经流逝了。正如孔子所说：“子在川上曰，逝者如斯夫！不舍昼夜。”孔子从河水流逝的现象中，看到了时光的流逝，以及人生的“无常”。佛陀在孔子之前，就将这些道理归结为“幽隐第四妄想”即“行阴”。
“行阴”是变化之理体，其性“迁流”，故说“不住”。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”以“无所住”破行阴，即是金刚之理。行阴就是念念迁变、念念无常的思想念头，随顺这些念头就会产生行为，由此而住于生死；不随念头流转、即可超越生死。认清行阴的虚妄相，就不会依行阴造轮回业，就可以利用行阴修证菩提果。
佛对阿难说：比如有一条好似瀑布一样、汹涌澎湃的江流，波浪相续，后浪推前浪很有秩序，“前际后际”，不相“逾越”。“前际后际”之“际”：为前后之间的一个界线，有这个界线才能分出前后。“逾越”：就是超越的意思。也即是说，后浪可以变成前浪但它永远也不能超越前浪。行阴应当知道的，就是这种状况。
这是比喻行阴中的念头象奔流里的波浪一样，很有前后秩序，从不超越、也从不停息，因此而形成前念、今念、后念，念念相续；昨天、今天、明天，天天不断；前世、今世、后世，世世不尽。这种循环是很有秩序的，今世不会超越前世、后世不会超越今世，但前世可以变为今世、今世可以变为后世，这种轮回状态，称为“行阴”。
佛又对阿难说：现在先搞清楚水流的流性，搞清楚这水流的流性是什么意思？这流性之“流”，指江水流动的形态；“性”指形成水流的原因，原因为“本源真相”，“真相”即是能生万法之“自性”“心”，“自性”“心”既然能生万法，当然也能生水。
而这个“自性”“心”不是从虚空中生；也不是因水而有；也不是水性；水性指的是水的本性，即水的性质。但它又不离虚空和水，因为有虚空和水才能显现出“自性”“心”的存在，所以它又不离虚空和水。
佛说：阿难！是这样的，如果这形成水流的流性即“自性”“心”是因虚空而生，那么十方无尽虚空都成了水流，流性即“自性”“心”遍满的十方虚空，都将成为无尽的江河沼泽，所有的世界也自然会全被淹没，而事实是世界是世界、水是水，证明流性即“自性”“心”不是虚空所生。
如果这流性即“自性”“心”是因水而有，流性即“自性”“心”成了水，那么这些瀑流的性质就不会是水，也就是说，流性即“自性”“心”成水后，水已不是水了，不是水了，就应另有它自己的相状，这相状现今就应该在，就应该指认得出来，但即使是指认得出来，但它已经不是水了，水都不是了，那么说流性即“自性”“心”是因水而生的理论就不能成立。
如果流性即“自性”“心”就是水性，即水的本性，而水的本性为流动性，流性即“自性”“心”是不流动性，水性在流动中才有，那么水在平静清澈时，没有瀑流相状了，就不是水性了，不是水性了，那么说流性即“自性”“心”是水性就不对，因为水性都没有了，那里还有一个流性即“自性”“心”就是水性的道理呢？如果流性即“自性”“心”离开虚空和水，存在于它们之外，那么虚空是没有虚空外的空间、水之外也不会有流水，流性即“自性”“心”存在于二者之外的说法，同样不能成立。
“流性”即“自性”“心”，虚空和水离开“自性”“心”，都没有自己单独的体性，因为虚空和水，都从“自性”“心”所生，只是“自性”“心”中的一种幻相，这种幻相因“无明”而生，“无明”本来无因、本来无缘，更不是自然就有的，所以应当知道：行阴如瀑流，迁流不息，是“自性”“心”因无明所生的一种妄相，是虚幻不实的，是非因缘、非自然性的。
（第四十六段）
【阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。阿难！如是流性，不因空生、不因水有、亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。是故当知：行阴虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是行阴：“行阴”产生行为，受六识造作心支配，能直接或间接地产生结果，名为“行”。行有善行、恶行、非善非恶行；凡夫住于这三行中。智者行有六种，《大品经》中说为六思，思即是“行”，“行”指的是六波罗蜜行。即：
1、布施行；2、持戒行；3、忍辱行；4、精进行；5、禅定行；6、般若行。此于六思中所生之六度万行，为智者所行，趣于菩提道果，是最大的善行。
哲学家赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流”。“人”为什么“不能两次踏进同一条河流呢”？因为河水是流动（迁流）的，后一秒钟的河水、已经不是前一秒钟的河水了。那么第一次踏进的河水就不是第二次踏进的河水了，第一次踏进的河水已经流逝了。正如孔子所说：“子在川上曰，逝者如斯夫！不舍昼夜。”孔子从河水流逝的现象中，看到了时光的流逝，以及人生的“无常”。佛陀在孔子之前，就将这些道理归结为“幽隐第四妄想”即“行阴”。
“行阴”是变化之理体，其性“迁流”，故说“不住”。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”以“无所住”破行阴，即是金刚之理。行阴就是念念迁变、念念无常的思想念头，随顺这些念头就会产生行为，由此而住于生死；不随念头流转、即可超越生死。认清行阴的虚妄相，就不会依行阴造轮回业，就可以利用行阴修证菩提果。
佛对阿难说：比如有一条好似瀑布一样、汹涌澎湃的江流，波浪相续，后浪推前浪很有秩序，“前际后际”，不相“逾越”。“前际后际”之“际”：为前后之间的一个界线，有这个界线才能分出前后。“逾越”：就是超越的意思。也即是说，后浪可以变成前浪但它永远也不能超越前浪。行阴应当知道的，就是这种状况。
这是比喻行阴中的念头象奔流里的波浪一样，很有前后秩序，从不超越、也从不停息，因此而形成前念、今念、后念，念念相续；昨天、今天、明天，天天不断；前世、今世、后世，世世不尽。这种循环是很有秩序的，今世不会超越前世、后世不会超越今世，但前世可以变为今世、今世可以变为后世，这种轮回状态，称为“行阴”。
佛又对阿难说：现在先搞清楚水流的流性，搞清楚这水流的流性是什么意思？这流性之“流”，指江水流动的形态；“性”指形成水流的原因，原因为“本源真相”，“真相”即是能生万法之“自性”“心”，“自性”“心”既然能生万法，当然也能生水。
而这个“自性”“心”不是从虚空中生；也不是因水而有；也不是水性；水性指的是水的本性，即水的性质。但它又不离虚空和水，因为有虚空和水才能显现出“自性”“心”的存在，所以它又不离虚空和水。
佛说：阿难！是这样的，如果这形成水流的流性即“自性”“心”是因虚空而生，那么十方无尽虚空都成了水流，流性即“自性”“心”遍满的十方虚空，都将成为无尽的江河沼泽，所有的世界也自然会全被淹没，而事实是世界是世界、水是水，证明流性即“自性”“心”不是虚空所生。
如果这流性即“自性”“心”是因水而有，流性即“自性”“心”成了水，那么这些瀑流的性质就不会是水，也就是说，流性即“自性”“心”成水后，水已不是水了，不是水了，就应另有它自己的相状，这相状现今就应该在，就应该指认得出来，但即使是指认得出来，但它已经不是水了，水都不是了，那么说流性即“自性”“心”是因水而生的理论就不能成立。
如果流性即“自性”“心”就是水性，即水的本性，而水的本性为流动性，流性即“自性”“心”是不流动性，水性在流动中才有，那么水在平静清澈时，没有瀑流相状了，就不是水性了，不是水性了，那么说流性即“自性”“心”是水性就不对，因为水性都没有了，那里还有一个流性即“自性”“心”就是水性的道理呢？如果流性即“自性”“心”离开虚空和水，存在于它们之外，那么虚空是没有虚空外的空间、水之外也不会有流水，流性即“自性”“心”存在于二者之外的说法，同样不能成立。
“流性”即“自性”“心”，虚空和水离开“自性”“心”，都没有自己单独的体性，因为虚空和水，都从“自性”“心”所生，只是“自性”“心”中的一种幻相，这种幻相因“无明”而生，“无明”本来无因、本来无缘，更不是自然就有的，所以应当知道：行阴如瀑流，迁流不息，是“自性”“心”因无明所生的一种妄相，是虚幻不实的，是非因缘、非自然性的。
情侣头像壁纸无水印 拿图图[失望] 往后我们还有无数的日子要过，反正到头来人生只是那么一回事。如果我把那么多事情先想来想去，未免太伤神了。你这么年轻，应该努力向前奔。
世界上从不缺少美，只是缺少发现美的眼睛。——罗丹 [委屈]人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛。——司马迁 天下不可百无政教，故学不可一日而忘于天下。——王安石《慈溪县学记》 [ok]学而不思则罔，思而不学则殆。——孔子语 京怛直撮兼剑万物静观皆自得。——...
世界上从不缺少美，只是缺少发现美的眼睛。——罗丹 [委屈]人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛。——司马迁 天下不可百无政教，故学不可一日而忘于天下。——王安石《慈溪县学记》 [ok]学而不思则罔，思而不学则殆。——孔子语 京怛直撮兼剑万物静观皆自得。——...
佛教的兩大定律
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
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