日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
怀着满怀期待的兴致去离广西很近的一个小县城，在小城，只看一看外面风景，留意街上来往奔波的人，就会发现万物都在变化，没有谁能扛得住岁月悄悄的洗礼，也没有什么能阻挡文明进步。就像我那些亲人和同学变得几乎都认不出来一样，小城也发生了巨大的变化！
秋日闲暇，小城之旅开始。秋色渐浓的小城，天高云淡，远山近木，鸟鸣虫吟。城市旷野，风华纷呈，绚丽多彩，淳朴清新的空气里，透着成熟的飘香，微凉的风拂过，愈加明显，弥漫着整个小城，令人神清气爽，有安适恬静与惬意之感。“金风玉露一相逢，便胜却人间无数。”倘若用此言形容现在的小城，恰如其分，蕴涵深远，道尽了小城秋天的美好。深秋虽微寒，却风情唯美，尤其那秋阳，透着煦暖，充满希望，让人心感一份静谧，一种向往。
踏上小城之旅，那些焦虑、憔悴的心思恢复了平静，那些悬着心里的压力也像是落在了地上，那些纷乱的烦忧如同老街古巷和老屋那样寂静无声，那些浮动在脑际的尘事幻影也已飞逝得烟遥云远……
秋风微凉的黄昏，在老街古巷慢步，总感觉日落时的秋，多了一份深情，也多了一份寂寞。周围会偶尔有车声，人声，也有小店的霓虹灯闪烁。小巷的秋日烟火，更让人感慨，即使流年风起水漫，小巷却几十年一如当初，慢慢叙述一场尘世深情——深邃、幽谧、沧桑、醇厚，写意着秋的底色。天气还不太凉，落日熔金，斜晖普照，平常的老街古巷，一抹浅淡的夕阳，晃过一段悠闲的时光，一切都那么安然祥和。
走了一段路，心情忽然清爽许多，这么美的小城黄昏，又何必去理会那飘零的落叶，又何必在意那些萧瑟寂寥的伤感，那些世事薄凉的悲哀，那些人生苟且的凄凉呢？心里若能有一道微光，就不惧不畏，不慌不忙。人生苦短，需要拿出真实的自己，来细品岁月安暖。
人言落日是天涯，望极天涯不见家。唯有心中的家，才能将游子孤寂无助的心捂暖。夜幕之下，一天星月清辉如霜，铺在归家的路上，沐浴揉合着我难以释怀的淡淡的乡愁……
与大城市相比，小城的白天看不出什么特别的地方，纯粹就是一个质朴恬静的小城。可到了晚上，却热闹非凡，跳的、唱的、舞的，逛街的、散步的、锻炼的，聊天的、下棋的、说笑的，到处都是熙熙攘攘的人群，人们一副怡然自得、悠闲自在的样子。走在小城里，恍如进入了远离尘嚣的一方净土，颇有点世外桃源的味道，一切都显得那么安详、静美、脱俗。
秋日向晚，饭后与老朋友一起宵夜，漫步于大街小巷，忽然发现，现今逛街也不是容易的事，虽是闲逛，也勉不了劳累，弄出一身汗是常事，白天沿小城主街独山大道逛了一趟，结果脚都有点痛，不过，既然难得回来，就随意走走，顺便看看有那些变化。夜幕下的街景和好奇心总是拉拽着我，风景这边独好，停不下来，非好好体验不可。
这小城，今非昔比，尤其是近十多年来，小城几乎是一年一个样，一月一绽放，市容市貌容光焕发，精彩纷呈，极具诱惑力。特别是打造旅游名城以来，景色多且靓，让人有点目不暇接，时闻常居外地的家乡人说，“小城变了，都找不着方向，变化简直太大了！”前几日，有外地朋友看过照片后来电跟我说：“你们龙州不错哦，有机会定来观光一番。”我顿有一种说不出的高兴，朋友的赞美之情溢于言表，也正是对家乡小城这些年来变化的一种肯定。
漫步在大街上，夜色中，商场店铺，排档小摊，流光溢彩，华灯初放，通亮大道，平坦宽敞，四通八达，车水马龙，行人熙熙攘攘，络绎不绝，绿化带树草随风摇曳，繁花似锦，现代化道路交通，秩序井然，有条不紊。
新扩建的城东区，鳞次栉比的大楼，一幢幢如春笋般不断涌现，新建的红八军纪念广场、文化广场等，花木葱茏，歌舞升平，音乐婉转悠扬，人们翩翩起舞，仪态万方。吸引人的网红小店，是年轻人的最爱，入夜便人头攒动，据说需要预先订座才有位置……
而那些烧烤小吃，更是应有尽有，各种土特产，地方特色美食，稀奇古怪的奇货，让人眼花缭乱。那些宵夜的人们，各种烧烤，就着酒喝下。吃到尽兴时，拍两下桌子还不够，或扯着嗓子猜拳喝酒，或喊出几个人生金句，这才热闹。小城的烧烤摊上，不分人生半场，也不论资排辈，更不分姿势形态。那些在烟熏火燎里的欢笑和泪水，才是这小城最本真的一味。
夜宵，无疑是亲近一个地方最直白的方式，真正的地道一味，神秘又难寻，却诱着无数人前往。奔着夜宵，人们多往夜市寻。独山路美食文化一条街灯火通明，人流涌动，喧闹至深夜，最有烟火气。而北门街的烧烤，康平街的夜宵摊......个个都是热闹去处，各种美食也是色香味尽有。
迈着轻盈的脚步，随行随看，随走随尝。吃到了，是惊喜；没吃到，也体会了一番寻味地道夜宵的乐趣。日后回想起来，便有了自己与小城产生交集痕迹的故事，令人难忘，值得回忆。不同的人在夜宵里实现着不同的诉求，可归根结底，不过是借夜宵寻得一份自我慰藉。这对小城的人来说，就是实实在在的幸福。
忆往矣，历历在目，遥想以前的家乡小城，不一会的功夫，即可走遍主城的几条街，甚至一天内可数次遇同一个熟人，说是街，其实就是那些老街古巷，遇上雨天，有些街还是比较泥泞，至于交通，狭道窄路，偶尔有零星的车辆通过，一派道上冷落鞍马稀的景况。
小城街道上的房屋，多是土木结构房居多，简陋黯淡，砖混楼房少有，三层楼房算是豪宅，每当夜幕降临，小城立马沉寂下来，几盏昏暗的路灯下，有少量的商场店铺和宵夜摊，稀少的行人，伴着空旷的街道，使人惆怅，若进入晚秋季节，寒风中路人愈加稀少，尤显寂寥。
岁月悠悠，沧海桑田，而今，小城发展日新月异，营商环境良好，边境贸易氛围浓厚，创建旅游名城后，经济发展更是蒸蒸日上，各种住宅楼房拨地而起，住宅小区随处可见，小城的发展年胜一年。“白发如今欲满头，从来百事尽应休”，每次回家，小城的变化都令我感慨万千，我都会难忘岁月刻在那些记忆里的时光，生活处处充满了达观和愉悦。
尘世的风韵，荡涤在小城时光的长河中，清浅相约，冷艳相随。古往今来，小城的一次次巨变，一道道风景，来了，美了，醉了，周而复始，岁岁年年。
秋日闲暇，小城之旅开始。秋色渐浓的小城，天高云淡，远山近木，鸟鸣虫吟。城市旷野，风华纷呈，绚丽多彩，淳朴清新的空气里，透着成熟的飘香，微凉的风拂过，愈加明显，弥漫着整个小城，令人神清气爽，有安适恬静与惬意之感。“金风玉露一相逢，便胜却人间无数。”倘若用此言形容现在的小城，恰如其分，蕴涵深远，道尽了小城秋天的美好。深秋虽微寒，却风情唯美，尤其那秋阳，透着煦暖，充满希望，让人心感一份静谧，一种向往。
踏上小城之旅，那些焦虑、憔悴的心思恢复了平静，那些悬着心里的压力也像是落在了地上，那些纷乱的烦忧如同老街古巷和老屋那样寂静无声，那些浮动在脑际的尘事幻影也已飞逝得烟遥云远……
秋风微凉的黄昏，在老街古巷慢步，总感觉日落时的秋，多了一份深情，也多了一份寂寞。周围会偶尔有车声，人声，也有小店的霓虹灯闪烁。小巷的秋日烟火，更让人感慨，即使流年风起水漫，小巷却几十年一如当初，慢慢叙述一场尘世深情——深邃、幽谧、沧桑、醇厚，写意着秋的底色。天气还不太凉，落日熔金，斜晖普照，平常的老街古巷，一抹浅淡的夕阳，晃过一段悠闲的时光，一切都那么安然祥和。
走了一段路，心情忽然清爽许多，这么美的小城黄昏，又何必去理会那飘零的落叶，又何必在意那些萧瑟寂寥的伤感，那些世事薄凉的悲哀，那些人生苟且的凄凉呢？心里若能有一道微光，就不惧不畏，不慌不忙。人生苦短，需要拿出真实的自己，来细品岁月安暖。
人言落日是天涯，望极天涯不见家。唯有心中的家，才能将游子孤寂无助的心捂暖。夜幕之下，一天星月清辉如霜，铺在归家的路上，沐浴揉合着我难以释怀的淡淡的乡愁……
与大城市相比，小城的白天看不出什么特别的地方，纯粹就是一个质朴恬静的小城。可到了晚上，却热闹非凡，跳的、唱的、舞的，逛街的、散步的、锻炼的，聊天的、下棋的、说笑的，到处都是熙熙攘攘的人群，人们一副怡然自得、悠闲自在的样子。走在小城里，恍如进入了远离尘嚣的一方净土，颇有点世外桃源的味道，一切都显得那么安详、静美、脱俗。
秋日向晚，饭后与老朋友一起宵夜，漫步于大街小巷，忽然发现，现今逛街也不是容易的事，虽是闲逛，也勉不了劳累，弄出一身汗是常事，白天沿小城主街独山大道逛了一趟，结果脚都有点痛，不过，既然难得回来，就随意走走，顺便看看有那些变化。夜幕下的街景和好奇心总是拉拽着我，风景这边独好，停不下来，非好好体验不可。
这小城，今非昔比，尤其是近十多年来，小城几乎是一年一个样，一月一绽放，市容市貌容光焕发，精彩纷呈，极具诱惑力。特别是打造旅游名城以来，景色多且靓，让人有点目不暇接，时闻常居外地的家乡人说，“小城变了，都找不着方向，变化简直太大了！”前几日，有外地朋友看过照片后来电跟我说：“你们龙州不错哦，有机会定来观光一番。”我顿有一种说不出的高兴，朋友的赞美之情溢于言表，也正是对家乡小城这些年来变化的一种肯定。
漫步在大街上，夜色中，商场店铺，排档小摊，流光溢彩，华灯初放，通亮大道，平坦宽敞，四通八达，车水马龙，行人熙熙攘攘，络绎不绝，绿化带树草随风摇曳，繁花似锦，现代化道路交通，秩序井然，有条不紊。
新扩建的城东区，鳞次栉比的大楼，一幢幢如春笋般不断涌现，新建的红八军纪念广场、文化广场等，花木葱茏，歌舞升平，音乐婉转悠扬，人们翩翩起舞，仪态万方。吸引人的网红小店，是年轻人的最爱，入夜便人头攒动，据说需要预先订座才有位置……
而那些烧烤小吃，更是应有尽有，各种土特产，地方特色美食，稀奇古怪的奇货，让人眼花缭乱。那些宵夜的人们，各种烧烤，就着酒喝下。吃到尽兴时，拍两下桌子还不够，或扯着嗓子猜拳喝酒，或喊出几个人生金句，这才热闹。小城的烧烤摊上，不分人生半场，也不论资排辈，更不分姿势形态。那些在烟熏火燎里的欢笑和泪水，才是这小城最本真的一味。
夜宵，无疑是亲近一个地方最直白的方式，真正的地道一味，神秘又难寻，却诱着无数人前往。奔着夜宵，人们多往夜市寻。独山路美食文化一条街灯火通明，人流涌动，喧闹至深夜，最有烟火气。而北门街的烧烤，康平街的夜宵摊......个个都是热闹去处，各种美食也是色香味尽有。
迈着轻盈的脚步，随行随看，随走随尝。吃到了，是惊喜；没吃到，也体会了一番寻味地道夜宵的乐趣。日后回想起来，便有了自己与小城产生交集痕迹的故事，令人难忘，值得回忆。不同的人在夜宵里实现着不同的诉求，可归根结底，不过是借夜宵寻得一份自我慰藉。这对小城的人来说，就是实实在在的幸福。
忆往矣，历历在目，遥想以前的家乡小城，不一会的功夫，即可走遍主城的几条街，甚至一天内可数次遇同一个熟人，说是街，其实就是那些老街古巷，遇上雨天，有些街还是比较泥泞，至于交通，狭道窄路，偶尔有零星的车辆通过，一派道上冷落鞍马稀的景况。
小城街道上的房屋，多是土木结构房居多，简陋黯淡，砖混楼房少有，三层楼房算是豪宅，每当夜幕降临，小城立马沉寂下来，几盏昏暗的路灯下，有少量的商场店铺和宵夜摊，稀少的行人，伴着空旷的街道，使人惆怅，若进入晚秋季节，寒风中路人愈加稀少，尤显寂寥。
岁月悠悠，沧海桑田，而今，小城发展日新月异，营商环境良好，边境贸易氛围浓厚，创建旅游名城后，经济发展更是蒸蒸日上，各种住宅楼房拨地而起，住宅小区随处可见，小城的发展年胜一年。“白发如今欲满头，从来百事尽应休”，每次回家，小城的变化都令我感慨万千，我都会难忘岁月刻在那些记忆里的时光，生活处处充满了达观和愉悦。
尘世的风韵，荡涤在小城时光的长河中，清浅相约，冷艳相随。古往今来，小城的一次次巨变，一道道风景，来了，美了，醉了，周而复始，岁岁年年。
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