《法华经》佛说诸经法华第一
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
首應獲得無我正見，緣彼而修止觀 (道次第摘錄)
☘就實修者來說，身輕安成辦的時候，實際上的一種感受，就是他具有一種身的堪能。當身變得極為輕盈的時候，當然這是因為在止住、一心專注的時候，它會帶動氣而導致的，或風所導致的。所以，它會讓身變得極為輕盈。因為身極為輕盈，所以，它就具有堪能性，對比我們平常是身粗重、沉重。
在止住的過程中，它主要要遮止的是沉沒和掉舉。當心裡完全去除了沉沒和掉舉以後，會阻擋我們修持善行的那股阻礙的力量就已經完全消除了，那個時候，要成辦善行變得非常地具有心力。心會變得非常有力量，因為已經完全去除沉沒和掉舉，這是心輕安的狀態。當提到身心輕安，雖然是一個法相名詞，如果沒有實際上的經驗和感受，在解釋的時候，難免不太容易精準的解釋、感受到。但是，這些名詞都是藉由修者真實體驗以後的一些內涵。
如果已經真實成辦毗缽舍那，再怎麼樣作觀察都會讓他的奢摩他更加的增盛而已，所以，不應該執 : 只要是觀察修都一定會令住分損減、讓止住衰損---不應該有這樣錯誤的執著。
☘要判斷是否已經成辦了緣如所有（緣空性）的止修或觀察修毗缽舍那（止修、觀修交替修持而成辦的）---要怎麼樣來判斷是否有在修緣空性的止住修、觀察修進而成辦毗缽舍那的標準呢?
是由在一開始的時候、最初的時候，有沒有針對於二種無我任一正見，獲得無謬清淨了解（有沒有獲得正確無誤地清淨緣二種無我任一的正見），緣彼而修，由這個角度來判斷，非餘能判（不是從其他的角度來判斷）。
既然說到不是其他的方式來判斷它是否有成辦緣空性的止修、觀修的毗婆舍那，所以，由其他什麼不能夠拿來判別呢?
他就生起這樣的疑惑---「為由何等不能判別?」意即是由什麼角度不能作為判別的標準呢? 後面就要說明 : 什麼情況不能拿來判別?
在修的過程當中，會達到一個現象，就是心、境（境和有境）二者，二顯粗分皆滅。也就是境和有境二者的粗分的顯現都遮滅，即二顯隱沒。
當境和有境粗分的二顯隱沒（滅除）之後，心會處在一個如同虛空已經完全沒有任何的雲霧，這時候的虛空是非常地清楚、「如淨虛空」（任何的雲霧都清淨的虛空），心具顯了澄淨差別（這時候心處在一個非常澄淨、清明的狀態），就好像燈燭沒有風吹動的時候，它非常的堅固，不動久住（燈完全不會散動）。在修的過程的確會出現這樣的一種現象，或狀態。此處提這一點是說 : 不能夠以這種現象來作為有成辦緣空性的止住修、觀察修，或者毗缽舍那，不是以這個角度來判斷。
不僅如此，他又提到修行的過程當中會有很多的現象，還有什麼現象呢?
還有在一心專注修持的過程，會漸漸地感覺到 : 意識所緣的不管是內在或者外在，看他是緣哪一個境，都開始感覺到如虹（像彩虹一般），非常漂渺，或者像薄煙一樣，久住彼相（可以長久的安住在這樣的狀態）。
或者意識一開始在緣某一個所取境、某一個境，專注觀察以後，慢慢地境就開始不忍觀察，因為它越來越不清晰，慢慢地就消失。
或者一開始是緣粗相外境，譬如色、聲等粗相外境顯現，後來專注繼續修的時候，心對於境的了別，或者是領觸（領納）的狀態，即了別那個境，或感受那個境開始漸漸地脫離。
這時候，心安住在原先色、聲等境上，開始沒有辦法安住了。因為它已經開始脫離了別或者是領納。
以上來說都不是作為判斷你有沒有緣二種無我的毗缽舍那，或者是止住修、觀察修的標準。
就算通達唯識宗所謂的二取空。因此，就對於外境現為杳茫，這時候他有外境空的一種顯現，亦全不能立為通達中觀所說如幻之義（也不能夠拿來安立為通達中觀宗所說的如幻之義）。
就唯識自宗來說，他會認為 : 通達二取空的正見以後，這時候，顯現諸境會現為杳茫，也就是外境有極為杳茫、虛妄，這是他所謂的通達如幻之義，但是，就中觀宗宗義的角度來講，不安立為中觀宗所說的通達如幻之義。
如果一開始沒有獲得正確的中觀正見，那麼，在後來修持的過程，不管是修任何的所緣，觀察修、止住修，都不能夠說是修空性的兩種修持（觀察修、止住修），也不能說修如幻之義。對於如所有性也好、對於如幻之義也好，都沒有正確的修持觀察修或止住修。
為什麼呢?
因為這樣的修持來說，並沒有辦法真正的對於煩惱的根本、煩惱的種子產生對治的能力，它能夠做到的僅僅只是讓煩惱沒有現行。就像剛剛在陳述這些修的現象，的確，在一心專注止住修持的時候，會有很多的現象產生，縱使今天只是緣瓶而想要成辦奢摩他，這個緣瓶的奢摩他成辦了以後，的確能夠壓伏欲界煩惱的現行，因為那個時候已經成辦了奢摩他，可是，對於欲界煩惱的種子卻沒有辦法能夠對治。
雖然欲界煩惱沒有現行，但是，不能因為這樣的修持就把它界定為是在修空性，或者是在修如幻之義，還是取決於一開始沒有獲得正確的中觀正見。
☘就實修者來說，身輕安成辦的時候，實際上的一種感受，就是他具有一種身的堪能。當身變得極為輕盈的時候，當然這是因為在止住、一心專注的時候，它會帶動氣而導致的，或風所導致的。所以，它會讓身變得極為輕盈。因為身極為輕盈，所以，它就具有堪能性，對比我們平常是身粗重、沉重。
在止住的過程中，它主要要遮止的是沉沒和掉舉。當心裡完全去除了沉沒和掉舉以後，會阻擋我們修持善行的那股阻礙的力量就已經完全消除了，那個時候，要成辦善行變得非常地具有心力。心會變得非常有力量，因為已經完全去除沉沒和掉舉，這是心輕安的狀態。當提到身心輕安，雖然是一個法相名詞，如果沒有實際上的經驗和感受，在解釋的時候，難免不太容易精準的解釋、感受到。但是，這些名詞都是藉由修者真實體驗以後的一些內涵。
如果已經真實成辦毗缽舍那，再怎麼樣作觀察都會讓他的奢摩他更加的增盛而已，所以，不應該執 : 只要是觀察修都一定會令住分損減、讓止住衰損---不應該有這樣錯誤的執著。
☘要判斷是否已經成辦了緣如所有（緣空性）的止修或觀察修毗缽舍那（止修、觀修交替修持而成辦的）---要怎麼樣來判斷是否有在修緣空性的止住修、觀察修進而成辦毗缽舍那的標準呢?
是由在一開始的時候、最初的時候，有沒有針對於二種無我任一正見，獲得無謬清淨了解（有沒有獲得正確無誤地清淨緣二種無我任一的正見），緣彼而修，由這個角度來判斷，非餘能判（不是從其他的角度來判斷）。
既然說到不是其他的方式來判斷它是否有成辦緣空性的止修、觀修的毗婆舍那，所以，由其他什麼不能夠拿來判別呢?
他就生起這樣的疑惑---「為由何等不能判別?」意即是由什麼角度不能作為判別的標準呢? 後面就要說明 : 什麼情況不能拿來判別?
在修的過程當中，會達到一個現象，就是心、境（境和有境）二者，二顯粗分皆滅。也就是境和有境二者的粗分的顯現都遮滅，即二顯隱沒。
當境和有境粗分的二顯隱沒（滅除）之後，心會處在一個如同虛空已經完全沒有任何的雲霧，這時候的虛空是非常地清楚、「如淨虛空」（任何的雲霧都清淨的虛空），心具顯了澄淨差別（這時候心處在一個非常澄淨、清明的狀態），就好像燈燭沒有風吹動的時候，它非常的堅固，不動久住（燈完全不會散動）。在修的過程的確會出現這樣的一種現象，或狀態。此處提這一點是說 : 不能夠以這種現象來作為有成辦緣空性的止住修、觀察修，或者毗缽舍那，不是以這個角度來判斷。
不僅如此，他又提到修行的過程當中會有很多的現象，還有什麼現象呢?
還有在一心專注修持的過程，會漸漸地感覺到 : 意識所緣的不管是內在或者外在，看他是緣哪一個境，都開始感覺到如虹（像彩虹一般），非常漂渺，或者像薄煙一樣，久住彼相（可以長久的安住在這樣的狀態）。
或者意識一開始在緣某一個所取境、某一個境，專注觀察以後，慢慢地境就開始不忍觀察，因為它越來越不清晰，慢慢地就消失。
或者一開始是緣粗相外境，譬如色、聲等粗相外境顯現，後來專注繼續修的時候，心對於境的了別，或者是領觸（領納）的狀態，即了別那個境，或感受那個境開始漸漸地脫離。
這時候，心安住在原先色、聲等境上，開始沒有辦法安住了。因為它已經開始脫離了別或者是領納。
以上來說都不是作為判斷你有沒有緣二種無我的毗缽舍那，或者是止住修、觀察修的標準。
就算通達唯識宗所謂的二取空。因此，就對於外境現為杳茫，這時候他有外境空的一種顯現，亦全不能立為通達中觀所說如幻之義（也不能夠拿來安立為通達中觀宗所說的如幻之義）。
就唯識自宗來說，他會認為 : 通達二取空的正見以後，這時候，顯現諸境會現為杳茫，也就是外境有極為杳茫、虛妄，這是他所謂的通達如幻之義，但是，就中觀宗宗義的角度來講，不安立為中觀宗所說的通達如幻之義。
如果一開始沒有獲得正確的中觀正見，那麼，在後來修持的過程，不管是修任何的所緣，觀察修、止住修，都不能夠說是修空性的兩種修持（觀察修、止住修），也不能說修如幻之義。對於如所有性也好、對於如幻之義也好，都沒有正確的修持觀察修或止住修。
為什麼呢?
因為這樣的修持來說，並沒有辦法真正的對於煩惱的根本、煩惱的種子產生對治的能力，它能夠做到的僅僅只是讓煩惱沒有現行。就像剛剛在陳述這些修的現象，的確，在一心專注止住修持的時候，會有很多的現象產生，縱使今天只是緣瓶而想要成辦奢摩他，這個緣瓶的奢摩他成辦了以後，的確能夠壓伏欲界煩惱的現行，因為那個時候已經成辦了奢摩他，可是，對於欲界煩惱的種子卻沒有辦法能夠對治。
雖然欲界煩惱沒有現行，但是，不能因為這樣的修持就把它界定為是在修空性，或者是在修如幻之義，還是取決於一開始沒有獲得正確的中觀正見。
维摩诘所说经要解25
慧律法师主讲
【是愚痴，是愚痴报。是结戒，是持戒，是犯戒，是应作，】什么时候是佛结的戒？结戒就是说应该持的戒，什么时候是持戒？什么时候是犯戒？什么时候是应该要作？什么时候【是不应作。】什么时候【是障碍。】什么时候【是不障碍。】这在律宗里面讲得很清楚。
【是得罪，是离罪，】讲什么是得到罪？什么是离罪？违背佛的戒律叫做得罪，佛的戒律不但外形，包括我们的心地，菩萨戒更严格，起心动念就是罪，所以，我们要修行，因为，中国以菩萨道为主，以起心动念为主，不要说你的色身不去造恶，起心动念想造恶就有罪，这是生死的念头，所以，什么是得罪？是离罪，怎么样才能离罪呢？就是有犯就忏悔，懂得自性上的功夫，懂得随缘，我们每天都在讲随缘，但是，事实上是不懂随缘，你要注意听！
缘就是有增有减叫做缘，有生有灭叫做缘，有得有失叫做缘，有进有退叫做缘，有贫有富叫做缘，随缘就是在生灭法里面，以无所得毕竟空性，不变之心，随着因缘而行，所以说，如果我们一个人，先把自己的理想设定一个目标跟方向，固然很好，但是，他不一定绝对可以得到，如果说，你把自己的观念先设定在某一个fix，不是fax，是fix，物理学里面讲的，固定范围里面、范畴里面，那么，你惨了！你麻烦大了，为什么？你往往失望多于希望，这世间你只能在随缘当中去尽分，如果说缘本身是生灭法，你就先把自己假设到某一个范畴里面，说我一定要怎么做，或是说我应该怎么做，你绝对痛苦，我们人就是这样不能随缘。
譬如说还没有结婚，我现在要结婚了，我结婚后，我要感化我的先生，我每天都要对他撒娇，要感化，用软的对他，用软的，撒娇，要感化他，她先设定她一定有她先生的办法，我每天对我先生很好，我告诉你，我们人的劣根性没有那么简单，没有那么容易的，有一天，到三年、五年，自认为没有办法了，她很累了，很累，没有办法了，她就发现，唉！结婚原来不是所想像的，本来我就告诉过你，人生本来就不是你想像的这样，因为这个缘本身是生灭的东西，得失是变化无穷的东西，怎么可能让你假设在某一个固定的形式，而按照你固定的形式去完成生命的使命，这根本是不可能的事情，初结婚的时候撒娇有效，老公！陪我去买菜，好！马上来！来！坐后面，坐后面要抱紧噢！过了两年以后，老公！买菜。市场在那里，不会自己去，在后面而已。不同了，不要想得太好，不是用撒娇的就能解决人世间的事。
它是千变万化的，撒娇也没有用，还是得刷牙漱口，同样，这样你听了才不会难过，为什么？缘，随这个缘，随这个缘在变化，有时候生命是一种无奈，生命是一种无奈，就是这样，名人所讲的话，每一针都是见血。有时候生命它是一种无奈，没有办法，我们前世的业务太强了，逼得不得不这样做，你有什么办法呢？没有办法，生命是一种无奈，有时候，some time，所以说，我们对于缘，我们透视以后，发现到：噢！什么都可以解脱，什么都可以让我们解脱，不能让我们解脱，就是我们不了解，我们没有觉性，没有彻彻底底了解人生的道理，我们今天才会看不开，看不开。
世间人就是这样，在房间里，在暗室里，自己不跑出来，在里面惊慌：啊！帮我开门，帮我开门，外面那位圣人，智者，因为外面有光，帮我开门，外面那位圣人就说：又没有锁你的门。打开，真的没有锁门。门没有锁却一直叫我帮你开门，意思就是,,,,,,我们现在就是这样，我们去参访：唉哟！法师！为我开示一下，我的烦恼很重，我又没叫做要烦恼，是你自己一直要烦恼，对不对？我们今天就是这样，在房间里黑漆漆的，帮我开门，不要锁我的门，以为人家把他锁住，意思是说他一直烦恼，一直认为人家让他烦恼，拜托！帮我开门，圣人在外面说：你自己出来，我又没有锁门。门一打开，见到光明，唉呀！没有锁我的门。
本来就没有锁你的门，你也好了，大脑有问题，（日语）没有人让你烦恼，没有人锁你的门，是自己锁住。你在烦恼什么，都是自己的问题，对不对？我们把自己锁住，锁住，还是自己的问题而已，我们现在就是一直拼命敲门，师父！救我！我就说:：傻孩子！开门就走出来了。意思是说，你一念放下就解脱了。你老是叫我帮你开门，你傻得要命。这是很简单的道理，师父讲一千句放下，不如你发自内在的一句。你拼出来就对了，放下就ok了，就统统ok，就OK。是得罪，是离罪，什么是得罪？什么是离罪？
慧律法师主讲
【是愚痴，是愚痴报。是结戒，是持戒，是犯戒，是应作，】什么时候是佛结的戒？结戒就是说应该持的戒，什么时候是持戒？什么时候是犯戒？什么时候是应该要作？什么时候【是不应作。】什么时候【是障碍。】什么时候【是不障碍。】这在律宗里面讲得很清楚。
【是得罪，是离罪，】讲什么是得到罪？什么是离罪？违背佛的戒律叫做得罪，佛的戒律不但外形，包括我们的心地，菩萨戒更严格，起心动念就是罪，所以，我们要修行，因为，中国以菩萨道为主，以起心动念为主，不要说你的色身不去造恶，起心动念想造恶就有罪，这是生死的念头，所以，什么是得罪？是离罪，怎么样才能离罪呢？就是有犯就忏悔，懂得自性上的功夫，懂得随缘，我们每天都在讲随缘，但是，事实上是不懂随缘，你要注意听！
缘就是有增有减叫做缘，有生有灭叫做缘，有得有失叫做缘，有进有退叫做缘，有贫有富叫做缘，随缘就是在生灭法里面，以无所得毕竟空性，不变之心，随着因缘而行，所以说，如果我们一个人，先把自己的理想设定一个目标跟方向，固然很好，但是，他不一定绝对可以得到，如果说，你把自己的观念先设定在某一个fix，不是fax，是fix，物理学里面讲的，固定范围里面、范畴里面，那么，你惨了！你麻烦大了，为什么？你往往失望多于希望，这世间你只能在随缘当中去尽分，如果说缘本身是生灭法，你就先把自己假设到某一个范畴里面，说我一定要怎么做，或是说我应该怎么做，你绝对痛苦，我们人就是这样不能随缘。
譬如说还没有结婚，我现在要结婚了，我结婚后，我要感化我的先生，我每天都要对他撒娇，要感化，用软的对他，用软的，撒娇，要感化他，她先设定她一定有她先生的办法，我每天对我先生很好，我告诉你，我们人的劣根性没有那么简单，没有那么容易的，有一天，到三年、五年，自认为没有办法了，她很累了，很累，没有办法了，她就发现，唉！结婚原来不是所想像的，本来我就告诉过你，人生本来就不是你想像的这样，因为这个缘本身是生灭的东西，得失是变化无穷的东西，怎么可能让你假设在某一个固定的形式，而按照你固定的形式去完成生命的使命，这根本是不可能的事情，初结婚的时候撒娇有效，老公！陪我去买菜，好！马上来！来！坐后面，坐后面要抱紧噢！过了两年以后，老公！买菜。市场在那里，不会自己去，在后面而已。不同了，不要想得太好，不是用撒娇的就能解决人世间的事。
它是千变万化的，撒娇也没有用，还是得刷牙漱口，同样，这样你听了才不会难过，为什么？缘，随这个缘，随这个缘在变化，有时候生命是一种无奈，生命是一种无奈，就是这样，名人所讲的话，每一针都是见血。有时候生命它是一种无奈，没有办法，我们前世的业务太强了，逼得不得不这样做，你有什么办法呢？没有办法，生命是一种无奈，有时候，some time，所以说，我们对于缘，我们透视以后，发现到：噢！什么都可以解脱，什么都可以让我们解脱，不能让我们解脱，就是我们不了解，我们没有觉性，没有彻彻底底了解人生的道理，我们今天才会看不开，看不开。
世间人就是这样，在房间里，在暗室里，自己不跑出来，在里面惊慌：啊！帮我开门，帮我开门，外面那位圣人，智者，因为外面有光，帮我开门，外面那位圣人就说：又没有锁你的门。打开，真的没有锁门。门没有锁却一直叫我帮你开门，意思就是,,,,,,我们现在就是这样，我们去参访：唉哟！法师！为我开示一下，我的烦恼很重，我又没叫做要烦恼，是你自己一直要烦恼，对不对？我们今天就是这样，在房间里黑漆漆的，帮我开门，不要锁我的门，以为人家把他锁住，意思是说他一直烦恼，一直认为人家让他烦恼，拜托！帮我开门，圣人在外面说：你自己出来，我又没有锁门。门一打开，见到光明，唉呀！没有锁我的门。
本来就没有锁你的门，你也好了，大脑有问题，（日语）没有人让你烦恼，没有人锁你的门，是自己锁住。你在烦恼什么，都是自己的问题，对不对？我们把自己锁住，锁住，还是自己的问题而已，我们现在就是一直拼命敲门，师父！救我！我就说:：傻孩子！开门就走出来了。意思是说，你一念放下就解脱了。你老是叫我帮你开门，你傻得要命。这是很简单的道理，师父讲一千句放下，不如你发自内在的一句。你拼出来就对了，放下就ok了，就统统ok，就OK。是得罪，是离罪，什么是得罪？什么是离罪？
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