【“常见常新 常行长安”国际体验官探访西安主题活动正式启动】#国际体验官打卡西安# 6月20日上午，“常见常新 常行长安”国际体验官探访西安主题活动于西安易俗社举行启动仪式，西安市委宣传部副部长杨丽萍、国际在线陕西频道总编辑史佳和来自英国、意大利、巴西、委内瑞拉、危地马拉的#国际体验官#共同启动本次活动，他们即将开启为期5天的西安精彩之旅。
踏入古老神秘的百年易俗社，国际体验官开启了一场戏曲之旅。有道是“不听秦腔不识陕，不至易俗不知秦”。活动现场，国际体验官们一起在易俗社体验了秦腔服化道，亲身感受了秦腔的魅力。#国际体验官在易俗社体验秦腔服化道#
踏入古老神秘的百年易俗社，国际体验官开启了一场戏曲之旅。有道是“不听秦腔不识陕，不至易俗不知秦”。活动现场，国际体验官们一起在易俗社体验了秦腔服化道，亲身感受了秦腔的魅力。#国际体验官在易俗社体验秦腔服化道#
天道忌满，人道忌全
《道德经·第四十二章》中讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
世间万物皆遵循阴阳之道，彼此和谐相对。
做人做事亦是如此，凡事都要讲究一个“度”。
正所谓：“天道忌满，人道忌全”。
若过分追求圆满，反而过犹不及，把握好分寸，才是人生最好的状态。
话说太满，招来事端
《道德经·第九章》中讲：“持而盈之，不如其已。”
老子告诉我们：过犹不及，物极必反， 适可而止，才能长久。
与人相处同样如此，话说太满，只会让自己骑虎难下，招惹祸端。
而真正有智慧的人，懂得说话留余地，给自己留退路。
从前，有个叫李达的樵夫，生性张狂，爱说大话。
一次，他与几位好友一同饮酒。
酒过三巡，便与好友炫耀道：“那日，我上山砍柴，遇到一只猛虎，他恶狠狠地向我扑来，我只用了几拳，便将其打死。”
好友纷纷称赞他英勇无比。
次日，李达打死猛虎的事，传遍了整个村落，从此他便成为了大家口中的打虎英雄。
一日，山上真的出现了猛虎，还咬伤了几位村民。
大家第一时间想到了打虎英雄李达，李达本想逃跑，但在大家的簇拥下，还是壮着胆上山了。
不料，猛虎没打死，却把自己的命也搭进去了。
月盈则亏，水满则溢，话到嘴边留三分，是对别人负责，更是对自己负责，是一种智慧，更是一种修养。
正如《道德经》中讲：“大音希声，大象无形。”
真正厉害的人，不是口若悬河，张狂跋扈，而是心中有尺，口中有度。
要知道：逞一时口舌之快，最易惹出是非祸端，让人深涉险境。
话不说满，留三分余地，保持对未知的敬畏，对生活的谦逊。
这样才能进退自如，不给自己惹麻烦。
情绪太满，伤人伤己
《庄子·天下》中讲：“不谴是非，以与世俗处。”
人活于世，总会执着于一些烂事之中，从而导致情绪爆发。
要知道：情绪太满，解决不了任何问题，甚至还会带来更严重的后果。
真正聪明的人，不会斤斤计较大发雷霆，而是懂得不争辩是非，学会与俗世和平共处，活得从容自在。
宋朝有个传奇的宰相叫吕蒙正。
他出生贫苦，为了生存，甚至当过乞丐。
在他进入官场后，经常有人在背后议论他之前当乞丐的事情。
一日，有人故意在他和朋友经过的时候说，“现在官场的门槛可真低，连乞丐都能上朝堂做官，真是荒谬！”
听到此话，朋友十分愤怒，转身便要过去理论。
可吕蒙正却连忙制止，拉着朋友离开了。
朋友不解的问道：“他们出言不逊，为什么不找他们理论？“
吕蒙正却说道：“我之前确实做过乞丐，我没觉得有什么丢人的，他们也只是说说罢了，没必要太过计较。“
《道德经》中讲：“胜人者力，自胜者强”。
人世间最大的敌人是自己，最难战胜的也是自己。
无论你过什么样的生活，总有人对你指指点点，无论你地位有多高，总有人看不起你。
若事事都要被情绪操控，便会被怒气冲昏头脑，造
成无法弥补的后果，最后伤人伤己。
为人处世，赢在宽宥，死在情绪。
真正聪明的人，懂得控制情绪，不让情绪太满，这样既是保全别人，更是保护自己。
欲望太满，失去退路
《道德经》中讲：“知足者富。”
世间纷繁，诱惑颇多，欲望这种东西，是毫无止境的，只会让人越陷越深。
求而不得、得而不知足，人生的痛苦都源于此。
人，只有懂得满足，欲有所止，才会永远富足。
在一座小镇上，有一年轻人，从小体弱多病，靠着给地主打工维持生计。
整日抱怨命运不公。
一日，他在与人抱怨时，有一位云游四方的道长路过，听闻他的遭遇，心有不忍，便帮助他医好了疾病。
数月后，道长故地重游，看到年轻人还在抱怨，道长问道：“你的身体早已痊愈，还有什么好抱怨的呢？”
年轻人说道：“我身体虽然好了，可别人晚上都睡在屋里，而我只能睡在马厩。“
道长听了，于心不忍，便帮他置办了一件睡觉的屋子。
可一年后，道长又遇到了年轻人，他一看到道长，便跑过来冲着道长说到：“别人都有仆人伺候，我却还在打工，你再给我找几个仆人伺候我吧。”
道长听后，摇了摇头，不但没有给他仆人，把之前睡觉的屋子也收了回去。
而年轻人又回到之前睡马厩的生活。
老子言：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
贪婪是一切罪恶的根源。
欲须有度，过则易灾。克制住欲望，戒得了贪婪，才能不迷失自己。
懂得适可而止，知足常乐，才是人生最大的财富。
人活一世，只有放下求而不得的贪欲，才能令内心丰盈，富足，方可收获幸福、美满的人生。
《道德经·第三十章》中讲：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”
度，是一种有分寸的智慧。
天道忌满，人道忌全，全则必缺，极则必反。
人生在世，话说太满，容易招惹祸端；情绪太满，
则会伤人伤己；欲望太满，便会迷失自己。
凡事都需要张弛有度，说话留三分，情绪留三分，欲望留三分，将满未满，才是人生最大的圆满
《道德经·第四十二章》中讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
世间万物皆遵循阴阳之道，彼此和谐相对。
做人做事亦是如此，凡事都要讲究一个“度”。
正所谓：“天道忌满，人道忌全”。
若过分追求圆满，反而过犹不及，把握好分寸，才是人生最好的状态。
话说太满，招来事端
《道德经·第九章》中讲：“持而盈之，不如其已。”
老子告诉我们：过犹不及，物极必反， 适可而止，才能长久。
与人相处同样如此，话说太满，只会让自己骑虎难下，招惹祸端。
而真正有智慧的人，懂得说话留余地，给自己留退路。
从前，有个叫李达的樵夫，生性张狂，爱说大话。
一次，他与几位好友一同饮酒。
酒过三巡，便与好友炫耀道：“那日，我上山砍柴，遇到一只猛虎，他恶狠狠地向我扑来，我只用了几拳，便将其打死。”
好友纷纷称赞他英勇无比。
次日，李达打死猛虎的事，传遍了整个村落，从此他便成为了大家口中的打虎英雄。
一日，山上真的出现了猛虎，还咬伤了几位村民。
大家第一时间想到了打虎英雄李达，李达本想逃跑，但在大家的簇拥下，还是壮着胆上山了。
不料，猛虎没打死，却把自己的命也搭进去了。
月盈则亏，水满则溢，话到嘴边留三分，是对别人负责，更是对自己负责，是一种智慧，更是一种修养。
正如《道德经》中讲：“大音希声，大象无形。”
真正厉害的人，不是口若悬河，张狂跋扈，而是心中有尺，口中有度。
要知道：逞一时口舌之快，最易惹出是非祸端，让人深涉险境。
话不说满，留三分余地，保持对未知的敬畏，对生活的谦逊。
这样才能进退自如，不给自己惹麻烦。
情绪太满，伤人伤己
《庄子·天下》中讲：“不谴是非，以与世俗处。”
人活于世，总会执着于一些烂事之中，从而导致情绪爆发。
要知道：情绪太满，解决不了任何问题，甚至还会带来更严重的后果。
真正聪明的人，不会斤斤计较大发雷霆，而是懂得不争辩是非，学会与俗世和平共处，活得从容自在。
宋朝有个传奇的宰相叫吕蒙正。
他出生贫苦，为了生存，甚至当过乞丐。
在他进入官场后，经常有人在背后议论他之前当乞丐的事情。
一日，有人故意在他和朋友经过的时候说，“现在官场的门槛可真低，连乞丐都能上朝堂做官，真是荒谬！”
听到此话，朋友十分愤怒，转身便要过去理论。
可吕蒙正却连忙制止，拉着朋友离开了。
朋友不解的问道：“他们出言不逊，为什么不找他们理论？“
吕蒙正却说道：“我之前确实做过乞丐，我没觉得有什么丢人的，他们也只是说说罢了，没必要太过计较。“
《道德经》中讲：“胜人者力，自胜者强”。
人世间最大的敌人是自己，最难战胜的也是自己。
无论你过什么样的生活，总有人对你指指点点，无论你地位有多高，总有人看不起你。
若事事都要被情绪操控，便会被怒气冲昏头脑，造
成无法弥补的后果，最后伤人伤己。
为人处世，赢在宽宥，死在情绪。
真正聪明的人，懂得控制情绪，不让情绪太满，这样既是保全别人，更是保护自己。
欲望太满，失去退路
《道德经》中讲：“知足者富。”
世间纷繁，诱惑颇多，欲望这种东西，是毫无止境的，只会让人越陷越深。
求而不得、得而不知足，人生的痛苦都源于此。
人，只有懂得满足，欲有所止，才会永远富足。
在一座小镇上，有一年轻人，从小体弱多病，靠着给地主打工维持生计。
整日抱怨命运不公。
一日，他在与人抱怨时，有一位云游四方的道长路过，听闻他的遭遇，心有不忍，便帮助他医好了疾病。
数月后，道长故地重游，看到年轻人还在抱怨，道长问道：“你的身体早已痊愈，还有什么好抱怨的呢？”
年轻人说道：“我身体虽然好了，可别人晚上都睡在屋里，而我只能睡在马厩。“
道长听了，于心不忍，便帮他置办了一件睡觉的屋子。
可一年后，道长又遇到了年轻人，他一看到道长，便跑过来冲着道长说到：“别人都有仆人伺候，我却还在打工，你再给我找几个仆人伺候我吧。”
道长听后，摇了摇头，不但没有给他仆人，把之前睡觉的屋子也收了回去。
而年轻人又回到之前睡马厩的生活。
老子言：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
贪婪是一切罪恶的根源。
欲须有度，过则易灾。克制住欲望，戒得了贪婪，才能不迷失自己。
懂得适可而止，知足常乐，才是人生最大的财富。
人活一世，只有放下求而不得的贪欲，才能令内心丰盈，富足，方可收获幸福、美满的人生。
《道德经·第三十章》中讲：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”
度，是一种有分寸的智慧。
天道忌满，人道忌全，全则必缺，极则必反。
人生在世，话说太满，容易招惹祸端；情绪太满，
则会伤人伤己；欲望太满，便会迷失自己。
凡事都需要张弛有度，说话留三分，情绪留三分，欲望留三分，将满未满，才是人生最大的圆满
欲望止不住？道家这里有良策！
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
1、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
2、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
3、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
1、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
2、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
3、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
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