慈诚罗珠堪布: 《佛说阿弥陀经》是往生净土最重要的一部经典，其中讲了往生极乐世界需要远离两个违缘，具足四个因素。
需要远离的两个违缘是什么呢？《佛说阿弥陀经》中讲到：第一是五无间罪；第二是谤法、舍法罪。除了这两种罪业以外，其他如杀、盗、淫、妄等等所有罪业，都不会障碍往生极乐世界。
为什么呢？因为，这些罪业虽然也很严重，但我们对阿弥陀佛的信心和对极乐世界的向往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除这些罪障；而上面所说的两个违缘却是极其严重的罪业，必须通过其他方法才能忏悔清净。
一个违缘是谤法或舍法罪。它有很多种，其中最严重的，是指妄说不存在因果、轮回，无所谓善恶报应，也没有西方极乐世界等等。
简单地说，就是认为佛教所讲的都是虚假的、欺骗人的。若这样想就是舍法，这样说就是谤法，这是最严重的。假如我们曾经有过这种想法或说法，就一定要励力忏悔，使其清净。
另外一个违缘是五无间罪。五无间罪虽然有五种，但其中恶意出佛身血与破僧和合这两种，现在不会发生了。当前有可能违犯的，是弑父、弑母与杀死阿罗汉这三种罪业。
一般的人都很清楚，自己有没有故意杀死亲生父母。至于杀死阿罗汉的罪业，我们也可以通过推理得知：因为阿罗汉是人或天人的身份，如果没有杀死过人，就不可能杀死阿罗汉。
以前法王如意宝广弘净土修法的时候，首先就要求我们通过简单的金刚萨埵修法——念诵十万遍的百字明，或念诵四十万遍的金刚萨埵心咒来断除这些违缘。
断除这两个违缘是第一步，然后在违缘消失的前提下，再创造四个因素，即四个顺缘。
"不染六尘即护法”。尘是什么呢？尘就是外境——我们所看到的、所听到的、所接触到的。六根和六尘是相对应的，我们的眼耳鼻舌身等就是六根，然后眼耳鼻舌身所接收到的外面的这些信息，眼睛可以看到的光，耳朵能够听到的声波，这一类的东西叫作尘。
不染六尘是什么意思呢？怎么不染呢？比如说，当看到某一个东西的时候，如果他是一个证悟的人，那么他看到了、听到了，这个外面的东西不会给他留下任何的痕迹。
普通的人、还没有证悟的人，看到任何一个东西的时候，这个东西会给我们留下一些痕迹。在我们的阿赖耶识当中，对有些东西，我们就不喜欢、恨、生气；对有些东西，我们有执著、有喜欢；有些东西，我们既不恨也不喜欢，但是认为这是真实的，虽然没有嗔和贪，但是有了无明，它也会留下痕迹。这些痕迹都叫作染。
证悟的人，他可以看得到，他可以听得到，一切都跟正常人是一样的。但是因为他没有执著，所以六根和六尘中间，他已经做了一个切割，这样以后六尘就不会对他的心产生什么影响，所以这就叫作不染。
大家要知道，实际上并不是六尘染我们心，而是我们心染六尘。意思就是说，我们看到了某个东西的时候，我们是去执著。如果我们不执著的话，这个我们看到的东西跟我们有什么关系呢？一点都不会有关系。
但是我们看到东西的时候，要不就是执著，要不就是恨，要不就是喜欢，认为这是真实的。这样子以后，我们心就去污染尘，污染了以后，回过头来，尘又会影响我们自己的心，所以就叫作染。
不染六尘名护法。“护法”，保护佛法。什么是佛法呢？佛法就是我们心的本性。我们不是保护了外在的佛法，是保护了我们自己心的本性，这个就是法。
“出离生死名出家”。什么叫出家呢？剃个光头，穿一身的袈裟，是不是叫作出家？待在寺庙里面是不是出家呢？不是。真正的出家是什么呢？就是出离生死。这个就是大乘佛教的观点。
大乘佛教的观点就是：你没有自私，离开了自私，然后离开了生死，那这样子才叫作出家。那么这种出家，它有可能形象上是一个有家庭的，是一个在家人。这种在家人，怎么可能是出家人呢？因为这个标准是不一样的。
所以，虽然他的身份看起来是一个有家庭的在家人，但是因为他超越了生死，所以就是出家。就像文殊菩萨、观世音菩萨，他们都不是小乘佛教的这种出家人的形象，他们都是在家人的形象，但是他们都已经超越了生死，所以他们就是出家。
“不受后有名得道”，“有”是什么呢？就是轮回。“后有”就是我们的下一世。如果你这一生当中修行，证悟了空性，断除了下一世，不需要再以烦恼轮回，这个就叫作得道。如果下一世还需要用业力和烦恼来轮回，那就是还没有得什么道。
“不生妄想名涅槃”，“妄想”是什么呢？妄想就是执著。所有的执著，善的执著，恶的执著，无记——不善不恶的这些执著，在这个地方都叫作妄想。那么不生妄想的话，那就是涅槃。涅槃这两个字，是印度梵文的音，意思就是断除了所有的痛苦。
如果我们心里把所有的这些执著、妄想全部断掉了，那怎么可能有痛苦呢？痛苦是不会有的。因为我们各种各样的痛苦，都是来自于我们的执著，来自于各种各样的这些观念。所以，现在不生执著，不生这些妄想，自然这些痛苦都会停止，不会存在的。
需要远离的两个违缘是什么呢？《佛说阿弥陀经》中讲到：第一是五无间罪；第二是谤法、舍法罪。除了这两种罪业以外，其他如杀、盗、淫、妄等等所有罪业，都不会障碍往生极乐世界。
为什么呢？因为，这些罪业虽然也很严重，但我们对阿弥陀佛的信心和对极乐世界的向往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除这些罪障；而上面所说的两个违缘却是极其严重的罪业，必须通过其他方法才能忏悔清净。
一个违缘是谤法或舍法罪。它有很多种，其中最严重的，是指妄说不存在因果、轮回，无所谓善恶报应，也没有西方极乐世界等等。
简单地说，就是认为佛教所讲的都是虚假的、欺骗人的。若这样想就是舍法，这样说就是谤法，这是最严重的。假如我们曾经有过这种想法或说法，就一定要励力忏悔，使其清净。
另外一个违缘是五无间罪。五无间罪虽然有五种，但其中恶意出佛身血与破僧和合这两种，现在不会发生了。当前有可能违犯的，是弑父、弑母与杀死阿罗汉这三种罪业。
一般的人都很清楚，自己有没有故意杀死亲生父母。至于杀死阿罗汉的罪业，我们也可以通过推理得知：因为阿罗汉是人或天人的身份，如果没有杀死过人，就不可能杀死阿罗汉。
以前法王如意宝广弘净土修法的时候，首先就要求我们通过简单的金刚萨埵修法——念诵十万遍的百字明，或念诵四十万遍的金刚萨埵心咒来断除这些违缘。
断除这两个违缘是第一步，然后在违缘消失的前提下，再创造四个因素，即四个顺缘。
"不染六尘即护法”。尘是什么呢？尘就是外境——我们所看到的、所听到的、所接触到的。六根和六尘是相对应的，我们的眼耳鼻舌身等就是六根，然后眼耳鼻舌身所接收到的外面的这些信息，眼睛可以看到的光，耳朵能够听到的声波，这一类的东西叫作尘。
不染六尘是什么意思呢？怎么不染呢？比如说，当看到某一个东西的时候，如果他是一个证悟的人，那么他看到了、听到了，这个外面的东西不会给他留下任何的痕迹。
普通的人、还没有证悟的人，看到任何一个东西的时候，这个东西会给我们留下一些痕迹。在我们的阿赖耶识当中，对有些东西，我们就不喜欢、恨、生气；对有些东西，我们有执著、有喜欢；有些东西，我们既不恨也不喜欢，但是认为这是真实的，虽然没有嗔和贪，但是有了无明，它也会留下痕迹。这些痕迹都叫作染。
证悟的人，他可以看得到，他可以听得到，一切都跟正常人是一样的。但是因为他没有执著，所以六根和六尘中间，他已经做了一个切割，这样以后六尘就不会对他的心产生什么影响，所以这就叫作不染。
大家要知道，实际上并不是六尘染我们心，而是我们心染六尘。意思就是说，我们看到了某个东西的时候，我们是去执著。如果我们不执著的话，这个我们看到的东西跟我们有什么关系呢？一点都不会有关系。
但是我们看到东西的时候，要不就是执著，要不就是恨，要不就是喜欢，认为这是真实的。这样子以后，我们心就去污染尘，污染了以后，回过头来，尘又会影响我们自己的心，所以就叫作染。
不染六尘名护法。“护法”，保护佛法。什么是佛法呢？佛法就是我们心的本性。我们不是保护了外在的佛法，是保护了我们自己心的本性，这个就是法。
“出离生死名出家”。什么叫出家呢？剃个光头，穿一身的袈裟，是不是叫作出家？待在寺庙里面是不是出家呢？不是。真正的出家是什么呢？就是出离生死。这个就是大乘佛教的观点。
大乘佛教的观点就是：你没有自私，离开了自私，然后离开了生死，那这样子才叫作出家。那么这种出家，它有可能形象上是一个有家庭的，是一个在家人。这种在家人，怎么可能是出家人呢？因为这个标准是不一样的。
所以，虽然他的身份看起来是一个有家庭的在家人，但是因为他超越了生死，所以就是出家。就像文殊菩萨、观世音菩萨，他们都不是小乘佛教的这种出家人的形象，他们都是在家人的形象，但是他们都已经超越了生死，所以他们就是出家。
“不受后有名得道”，“有”是什么呢？就是轮回。“后有”就是我们的下一世。如果你这一生当中修行，证悟了空性，断除了下一世，不需要再以烦恼轮回，这个就叫作得道。如果下一世还需要用业力和烦恼来轮回，那就是还没有得什么道。
“不生妄想名涅槃”，“妄想”是什么呢？妄想就是执著。所有的执著，善的执著，恶的执著，无记——不善不恶的这些执著，在这个地方都叫作妄想。那么不生妄想的话，那就是涅槃。涅槃这两个字，是印度梵文的音，意思就是断除了所有的痛苦。
如果我们心里把所有的这些执著、妄想全部断掉了，那怎么可能有痛苦呢？痛苦是不会有的。因为我们各种各样的痛苦，都是来自于我们的执著，来自于各种各样的这些观念。所以，现在不生执著，不生这些妄想，自然这些痛苦都会停止，不会存在的。
梦参老和尚: 我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的，我说这话是不是说看到别人不对也不争，不是这个意思。
你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想帮助他脱离，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没有那个因缘，你怎么度他也度不了。
因缘得遇合，他先得有那个因，这样子你想要帮助他的缘才能成就，如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又要怎么样帮助他，使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的，就是度一切众生成佛，劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是，大家知道，佛有三不能：
一不能、无缘难度，没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿，众生度尽，这只是他的想法，他的愿力，事实是做不到的。但理上可以，理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候，把一切事物作虚假观，但观想不上，因此大家一定要学会观。等到你会观时，修行就有了一定的程度了，但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法，他不依照你的方法做，佛也没办法。他与你无缘，你说的法，他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业，只能告诉你方法，让你去消业，不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢！当你念佛的名号求他，佛怎么做，你也怎么做，佛就代替了，因为你很听话。
"无挂碍故，无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的？“恐怖”是业，贪求名利，贪求财富，患得患失——恐怕得不到，得到又怕失掉。
你的身、口、意三业，跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的，你造的业，业必感果。有这个业因一定感果，看你是善业还是恶业，善业感善果，恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失，这里头就有“恐怖”了。
我们经常感觉害怕、有恐怖，特别是夜间或者走夜路，顾虑得很多，也就是顾虑恐怖，是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗，看破了，放下了，就什么挂碍也没有了；无挂碍的话，恐怖也没有了。没有业就没有果，果消失了，不再造业了，什么恐怖都没有了。
其次，没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思，“远”本身就是“离”，离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢？是“惑”。“颠倒”是起惑，“恐怖”是业，“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧，把这些都除掉了。
颠倒，用比喻来说，我们的脑壳是朝上的，若倒过来脚朝天，就不对了，就叫颠倒。我们做好多的事情，糊里糊涂的，颠倒的，就是指上头说的——本来没有我，他就执著有我。
所有一切有形有相的，都是假法，都是缘起的。本来这个身体是假的，把它当成实有的，一当成实有的，苦恼就产生得太多了。一当成实有的，为了满足身体要求就造业了，在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的，他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的，但没有一个人想到“我明天该死吧”？不会这样想的，没有人这样想的。本来谁也知道，寿命活不到一百年，顶多活到一百年。活一百年很少，一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢？一百年的时间很短，一百年到了，还是得死。
死了，不是空啊，还有业随着你呢，看你是善业还是恶业。但是，本来是无常的，一切法都是无常的，因为颠倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把无常执著为常。本来无我，要执著有个我，把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦，世界上我们所受的全是苦，包括乐受——在你最高兴的时候，苦跟着就来了，本身含的就是苦。
我们在台湾的时候，住在一个弟子家里头。他因为喝酒，把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了，但是还得去应酬，结果那些亲友拉着他非喝不可，就硬灌。喝酒本来是快乐事，大家喝酒，唱唱玩玩，本来是快乐事，但是却成为苦境。
乐，就是苦的因，本身就是苦。这就是颠倒，把苦当成乐。有时候办酒席，今天请过来，明天请过去，大家聚会好像是乐，结果得了很多的病——本身就是苦，病从口入了。这就是颠倒，本来是苦的当成乐，本来是无常的当成常。
颠倒呢？现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了，真谛迷失了，迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的，但是我们一直去追求，永远得不到满足。财富得了很多，没有满足的时候，永远在追求；已经得到的，又怕丢掉。这叫患得患失啊！
在洛杉矶，我那时候刚来，碰见一个也不怎么信佛的人，在闲谈间，他说自己中过一次乐透奖，得到了，高兴吧？他跟我讲，仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财，都跑来跟他借、求帮助；他自己曾经受苦很久，一下子有钱了，就大大浪费——仅仅用了一年半，就恢复原状，继续到餐馆去打工。钱没有了，但业已经造下了。
所以，一切事看起来是得了，后头跟着就失掉，是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。
我们有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想帮助他脱离，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没有那个因缘，你怎么度他也度不了。
因缘得遇合，他先得有那个因，这样子你想要帮助他的缘才能成就，如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又要怎么样帮助他，使他更进一步呢?
诸佛菩萨讲经的目的，就是度一切众生成佛，劝一切众生发菩提心、行菩萨道、度众生。但是，大家知道，佛有三不能：
一不能、无缘难度，没有缘度不了他。
二不能、众生度不尽。佛菩萨发大愿，众生度尽，这只是他的想法，他的愿力，事实是做不到的。但理上可以，理上他度众生而无众生相。当你没有修成就的时候，把一切事物作虚假观，但观想不上，因此大家一定要学会观。等到你会观时，修行就有了一定的程度了，但是你也不能够把众生都度尽。因为教给众生出离的方法，他不依照你的方法做，佛也没办法。他与你无缘，你说的法，他不会接受的。
三不能、使众生业尽。佛不能代众生消业，只能告诉你方法，让你去消业，不能代替你把业障消了。佛怎么能代呢！当你念佛的名号求他，佛怎么做，你也怎么做，佛就代替了，因为你很听话。
"无挂碍故，无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的？“恐怖”是业，贪求名利，贪求财富，患得患失——恐怕得不到，得到又怕失掉。
你的身、口、意三业，跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的，你造的业，业必感果。有这个业因一定感果，看你是善业还是恶业，善业感善果，恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失，这里头就有“恐怖”了。
我们经常感觉害怕、有恐怖，特别是夜间或者走夜路，顾虑得很多，也就是顾虑恐怖，是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗，看破了，放下了，就什么挂碍也没有了；无挂碍的话，恐怖也没有了。没有业就没有果，果消失了，不再造业了，什么恐怖都没有了。
其次，没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思，“远”本身就是“离”，离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢？是“惑”。“颠倒”是起惑，“恐怖”是业，“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧，把这些都除掉了。
颠倒，用比喻来说，我们的脑壳是朝上的，若倒过来脚朝天，就不对了，就叫颠倒。我们做好多的事情，糊里糊涂的，颠倒的，就是指上头说的——本来没有我，他就执著有我。
所有一切有形有相的，都是假法，都是缘起的。本来这个身体是假的，把它当成实有的，一当成实有的，苦恼就产生得太多了。一当成实有的，为了满足身体要求就造业了，在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的，他还执著常。
人人都知道这个身体一定要死的，但没有一个人想到“我明天该死吧”？不会这样想的，没有人这样想的。本来谁也知道，寿命活不到一百年，顶多活到一百年。活一百年很少，一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢？一百年的时间很短，一百年到了，还是得死。
死了，不是空啊，还有业随着你呢，看你是善业还是恶业。但是，本来是无常的，一切法都是无常的，因为颠倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把无常执著为常。本来无我，要执著有个我，把因缘和合的东西当成实有的。
本来是苦，世界上我们所受的全是苦，包括乐受——在你最高兴的时候，苦跟着就来了，本身含的就是苦。
我们在台湾的时候，住在一个弟子家里头。他因为喝酒，把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了，但是还得去应酬，结果那些亲友拉着他非喝不可，就硬灌。喝酒本来是快乐事，大家喝酒，唱唱玩玩，本来是快乐事，但是却成为苦境。
乐，就是苦的因，本身就是苦。这就是颠倒，把苦当成乐。有时候办酒席，今天请过来，明天请过去，大家聚会好像是乐，结果得了很多的病——本身就是苦，病从口入了。这就是颠倒，本来是苦的当成乐，本来是无常的当成常。
颠倒呢？现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了，真谛迷失了，迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的，但是我们一直去追求，永远得不到满足。财富得了很多，没有满足的时候，永远在追求；已经得到的，又怕丢掉。这叫患得患失啊！
在洛杉矶，我那时候刚来，碰见一个也不怎么信佛的人，在闲谈间，他说自己中过一次乐透奖，得到了，高兴吧？他跟我讲，仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财，都跑来跟他借、求帮助；他自己曾经受苦很久，一下子有钱了，就大大浪费——仅仅用了一年半，就恢复原状，继续到餐馆去打工。钱没有了，但业已经造下了。
所以，一切事看起来是得了，后头跟着就失掉，是不由人意志而转移的。这就是颠倒。
慈诚罗珠堪布: 《佛说阿弥陀经》是往生净土最重要的一部经典，其中讲了往生极乐世界需要远离两个违缘，具足四个因素。
需要远离的两个违缘是什么呢？《佛说阿弥陀经》中讲到：第一是五无间罪；第二是谤法、舍法罪。除了这两种罪业以外，其他如杀、盗、淫、妄等等所有罪业，都不会障碍往生极乐世界。
为什么呢？因为，这些罪业虽然也很严重，但我们对阿弥陀佛的信心和对极乐世界的向往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除这些罪障；而上面所说的两个违缘却是极其严重的罪业，必须通过其他方法才能忏悔清净。
一个违缘是谤法或舍法罪。它有很多种，其中最严重的，是指妄说不存在因果、轮回，无所谓善恶报应，也没有西方极乐世界等等。
简单地说，就是认为佛教所讲的都是虚假的、欺骗人的。若这样想就是舍法，这样说就是谤法，这是最严重的。假如我们曾经有过这种想法或说法，就一定要励力忏悔，使其清净。
另外一个违缘是五无间罪。五无间罪虽然有五种，但其中恶意出佛身血与破僧和合这两种，现在不会发生了。当前有可能违犯的，是弑父、弑母与杀死阿罗汉这三种罪业。
一般的人都很清楚，自己有没有故意杀死亲生父母。至于杀死阿罗汉的罪业，我们也可以通过推理得知：因为阿罗汉是人或天人的身份，如果没有杀死过人，就不可能杀死阿罗汉。
以前法王如意宝广弘净土修法的时候，首先就要求我们通过简单的金刚萨埵修法——念诵十万遍的百字明，或念诵四十万遍的金刚萨埵心咒来断除这些违缘。
断除这两个违缘是第一步，然后在违缘消失的前提下，再创造四个因素，即四个顺缘。
"不染六尘即护法”。尘是什么呢？尘就是外境——我们所看到的、所听到的、所接触到的。六根和六尘是相对应的，我们的眼耳鼻舌身等就是六根，然后眼耳鼻舌身所接收到的外面的这些信息，眼睛可以看到的光，耳朵能够听到的声波，这一类的东西叫作尘。
不染六尘是什么意思呢？怎么不染呢？比如说，当看到某一个东西的时候，如果他是一个证悟的人，那么他看到了、听到了，这个外面的东西不会给他留下任何的痕迹。
普通的人、还没有证悟的人，看到任何一个东西的时候，这个东西会给我们留下一些痕迹。在我们的阿赖耶识当中，对有些东西，我们就不喜欢、恨、生气；对有些东西，我们有执著、有喜欢；有些东西，我们既不恨也不喜欢，但是认为这是真实的，虽然没有嗔和贪，但是有了无明，它也会留下痕迹。这些痕迹都叫作染。
证悟的人，他可以看得到，他可以听得到，一切都跟正常人是一样的。但是因为他没有执著，所以六根和六尘中间，他已经做了一个切割，这样以后六尘就不会对他的心产生什么影响，所以这就叫作不染。
大家要知道，实际上并不是六尘染我们心，而是我们心染六尘。意思就是说，我们看到了某个东西的时候，我们是去执著。如果我们不执著的话，这个我们看到的东西跟我们有什么关系呢？一点都不会有关系。
但是我们看到东西的时候，要不就是执著，要不就是恨，要不就是喜欢，认为这是真实的。这样子以后，我们心就去污染尘，污染了以后，回过头来，尘又会影响我们自己的心，所以就叫作染。
不染六尘名护法。“护法”，保护佛法。什么是佛法呢？佛法就是我们心的本性。我们不是保护了外在的佛法，是保护了我们自己心的本性，这个就是法。
“出离生死名出家”。什么叫出家呢？剃个光头，穿一身的袈裟，是不是叫作出家？待在寺庙里面是不是出家呢？不是。真正的出家是什么呢？就是出离生死。这个就是大乘佛教的观点。
大乘佛教的观点就是：你没有自私，离开了自私，然后离开了生死，那这样子才叫作出家。那么这种出家，它有可能形象上是一个有家庭的，是一个在家人。这种在家人，怎么可能是出家人呢？因为这个标准是不一样的。
所以，虽然他的身份看起来是一个有家庭的在家人，但是因为他超越了生死，所以就是出家。就像文殊菩萨、观世音菩萨，他们都不是小乘佛教的这种出家人的形象，他们都是在家人的形象，但是他们都已经超越了生死，所以他们就是出家。
“不受后有名得道”，“有”是什么呢？就是轮回。“后有”就是我们的下一世。如果你这一生当中修行，证悟了空性，断除了下一世，不需要再以烦恼轮回，这个就叫作得道。如果下一世还需要用业力和烦恼来轮回，那就是还没有得什么道。
“不生妄想名涅槃”，“妄想”是什么呢？妄想就是执著。所有的执著，善的执著，恶的执著，无记——不善不恶的这些执著，在这个地方都叫作妄想。那么不生妄想的话，那就是涅槃。涅槃这两个字，是印度梵文的音，意思就是断除了所有的痛苦。
如果我们心里把所有的这些执著、妄想全部断掉了，那怎么可能有痛苦呢？痛苦是不会有的。因为我们各种各样的痛苦，都是来自于我们的执著，来自于各种各样的这些观念。所以，现在不生执著，不生这些妄想，自然这些痛苦都会停止，不会存在的。
需要远离的两个违缘是什么呢？《佛说阿弥陀经》中讲到：第一是五无间罪；第二是谤法、舍法罪。除了这两种罪业以外，其他如杀、盗、淫、妄等等所有罪业，都不会障碍往生极乐世界。
为什么呢？因为，这些罪业虽然也很严重，但我们对阿弥陀佛的信心和对极乐世界的向往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除这些罪障；而上面所说的两个违缘却是极其严重的罪业，必须通过其他方法才能忏悔清净。
一个违缘是谤法或舍法罪。它有很多种，其中最严重的，是指妄说不存在因果、轮回，无所谓善恶报应，也没有西方极乐世界等等。
简单地说，就是认为佛教所讲的都是虚假的、欺骗人的。若这样想就是舍法，这样说就是谤法，这是最严重的。假如我们曾经有过这种想法或说法，就一定要励力忏悔，使其清净。
另外一个违缘是五无间罪。五无间罪虽然有五种，但其中恶意出佛身血与破僧和合这两种，现在不会发生了。当前有可能违犯的，是弑父、弑母与杀死阿罗汉这三种罪业。
一般的人都很清楚，自己有没有故意杀死亲生父母。至于杀死阿罗汉的罪业，我们也可以通过推理得知：因为阿罗汉是人或天人的身份，如果没有杀死过人，就不可能杀死阿罗汉。
以前法王如意宝广弘净土修法的时候，首先就要求我们通过简单的金刚萨埵修法——念诵十万遍的百字明，或念诵四十万遍的金刚萨埵心咒来断除这些违缘。
断除这两个违缘是第一步，然后在违缘消失的前提下，再创造四个因素，即四个顺缘。
"不染六尘即护法”。尘是什么呢？尘就是外境——我们所看到的、所听到的、所接触到的。六根和六尘是相对应的，我们的眼耳鼻舌身等就是六根，然后眼耳鼻舌身所接收到的外面的这些信息，眼睛可以看到的光，耳朵能够听到的声波，这一类的东西叫作尘。
不染六尘是什么意思呢？怎么不染呢？比如说，当看到某一个东西的时候，如果他是一个证悟的人，那么他看到了、听到了，这个外面的东西不会给他留下任何的痕迹。
普通的人、还没有证悟的人，看到任何一个东西的时候，这个东西会给我们留下一些痕迹。在我们的阿赖耶识当中，对有些东西，我们就不喜欢、恨、生气；对有些东西，我们有执著、有喜欢；有些东西，我们既不恨也不喜欢，但是认为这是真实的，虽然没有嗔和贪，但是有了无明，它也会留下痕迹。这些痕迹都叫作染。
证悟的人，他可以看得到，他可以听得到，一切都跟正常人是一样的。但是因为他没有执著，所以六根和六尘中间，他已经做了一个切割，这样以后六尘就不会对他的心产生什么影响，所以这就叫作不染。
大家要知道，实际上并不是六尘染我们心，而是我们心染六尘。意思就是说，我们看到了某个东西的时候，我们是去执著。如果我们不执著的话，这个我们看到的东西跟我们有什么关系呢？一点都不会有关系。
但是我们看到东西的时候，要不就是执著，要不就是恨，要不就是喜欢，认为这是真实的。这样子以后，我们心就去污染尘，污染了以后，回过头来，尘又会影响我们自己的心，所以就叫作染。
不染六尘名护法。“护法”，保护佛法。什么是佛法呢？佛法就是我们心的本性。我们不是保护了外在的佛法，是保护了我们自己心的本性，这个就是法。
“出离生死名出家”。什么叫出家呢？剃个光头，穿一身的袈裟，是不是叫作出家？待在寺庙里面是不是出家呢？不是。真正的出家是什么呢？就是出离生死。这个就是大乘佛教的观点。
大乘佛教的观点就是：你没有自私，离开了自私，然后离开了生死，那这样子才叫作出家。那么这种出家，它有可能形象上是一个有家庭的，是一个在家人。这种在家人，怎么可能是出家人呢？因为这个标准是不一样的。
所以，虽然他的身份看起来是一个有家庭的在家人，但是因为他超越了生死，所以就是出家。就像文殊菩萨、观世音菩萨，他们都不是小乘佛教的这种出家人的形象，他们都是在家人的形象，但是他们都已经超越了生死，所以他们就是出家。
“不受后有名得道”，“有”是什么呢？就是轮回。“后有”就是我们的下一世。如果你这一生当中修行，证悟了空性，断除了下一世，不需要再以烦恼轮回，这个就叫作得道。如果下一世还需要用业力和烦恼来轮回，那就是还没有得什么道。
“不生妄想名涅槃”，“妄想”是什么呢？妄想就是执著。所有的执著，善的执著，恶的执著，无记——不善不恶的这些执著，在这个地方都叫作妄想。那么不生妄想的话，那就是涅槃。涅槃这两个字，是印度梵文的音，意思就是断除了所有的痛苦。
如果我们心里把所有的这些执著、妄想全部断掉了，那怎么可能有痛苦呢？痛苦是不会有的。因为我们各种各样的痛苦，都是来自于我们的执著，来自于各种各样的这些观念。所以，现在不生执著，不生这些妄想，自然这些痛苦都会停止，不会存在的。
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