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庄子认为，真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。“心斋”，庄子解释为：“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”“守静”的过程，亦即去执去为的过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，反复提升的。

琴论 —澄怀观道

“中国哲学是就‘生命本身’体悟‘道’的节奏。‘道’具象于生活，礼乐制度。‘道’犹表象于‘艺’。灿烂的‘艺’赋予‘道’以形象和生命，‘道’给予‘艺’以深度和灵魂。”

“中国人对‘道’的体验，是‘于空寂处见流行，于流行处见空寂’，唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。”（宗白华《美学散步》)

道，是宇宙灵魂，生命源泉，是美的本质之所在，然而，这个“道”不是孤悬无着的实体，也不是不可感悟的虛体。它作为审美客体的本质所在，表现“于空寂处见流行，于流行处见空寂”的审美时空中。虛实一源，体用不二，美的本质就呈现于这大千世界。

“观道”，就是用审美的眼光、感受，深深领悟客体具象中的灵魂、生命，完成，凸现一个审美客体。譬如看中国书法，虚空中传动荡，神明里透幽深，超以象外，得其环中，这便是观道：譬如看中国画，一花一鸟，一树一石，一山一水，全幅画总流荡着一种形而上的，非写实的宇宙灵气，这便是“观道”。

澄怀方能观道，观道适以澄怀。澄怀观道，便能在一个美的世界里，在一种审美情味中悠然自足，这是中国人不同于西方人的独特的人生态度。也大概是李泽厚先生所精炼概括的中国文化为“乐感文化”之所由宗白华先生在《中国的音乐寓言和音乐思思想》一文中,谈到了有关中国古代的音音乐的创作,其中提到了不少有关古琴音乐的描述述。如《乐府古题要解》里解说琴曲《《水仙操》的创作经过:“伯牙学琴于成连,三年而成。至于于精神寂寞,情之专一,未能得也。成连连日:‘吾之学不能移人之情,吾之师有方子春在东海海中’。”

这里指的移情,宗先生称之为“移易情感感,净化精神”,为一种人格修养的塑造造。那么如果
我们停留在埋头苦练的技法层面,,是无法达到的,移情立足于真切的的生命体验,所谓外师造
化,中得心源。

伯牙并未寻访到老师成连所说的方子春,,东海之畔,唯有洪涛澜汗、起若连山。伯牙凝思远岫,朗啸长川,经过了一段时间的体体悟,理解了老师成连所说的移情,遂遂为天下妙手。

艺术创造需要去观照外在的自然物象,这不仅仅仅是再现模仿事物与现象,而是道过审美主体
心灵的转化使其成为艺术对象,审美主主体将自身的情思和意趣融汇其中。这这些宜然物象经过艺术创造者的审美观照,其内蕴深化,而审美主体在观照的过程中精神得到了净化、理一身之性情。

《庄子·人间世》----回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”

颜回说：“请问什么是内心的斋戒呢？”孔子说：“专一你的心志，不要用耳朵去听，而要用心灵去体会，而要用气去感应。耳朵的作用仅限于听闻声响而已，心的思虑仅能与外物相合而已。至于气，乃是以虚空容万物的，真道唯聚于空明虚静的心境，这就是心斋的妙义。”

心斋，道教静功中的最高层次，称为“庄子心斋法”、“庄子听息法”，实指一种炼心（意念控制法）方式，宗旨是摒除欲念，断绝思虑，专志于道，坐忘，道教心法中物我两忘的境地，即“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万念俱遣”。