虽然我的消极&硬气只存在于开免打扰三小时看了会手机 陪我妈吃水果追剧 拖了个地总之就是不看社交软件等等，但我真的很开心我更在意自己的状态和心情了 。
及时现在又活过来上线说什么
不好意思我刚刚在忙点事没看微信
但过程吧真的是个过程
我已经很好了我没那么着急别人的事情了
（这很棒）
大事小事都得排在我的事情后面!

短视频、微博、朋友圈这些平台的出现，让人们被大量的信息包裹，庞大的体量使人们不得不将每天接触的语言、文字、声音、视频碾为碎片化。
于是我的零散的感知，成为我的记忆，久而久之记忆中的回放惯性地成为片段，这部分记忆就像短视频的前几秒，是能够挑起我情绪波动的部分。
当积极和消极的感知被无限地放大时，思路会越发极端。
有时候会因为幸福而感到的喜悦、因为被爱而感动、因为爱人的亲吻而快乐，同时也有因为共情而被传染的痛苦、伤人的只言片语和行为会零散地击中我、自责的瞬间又会让我变得脆弱。
无论是好的坏的，其实都无法让我活在当下，一个个瞬间把我禁锢在过去无法变更的痛苦、对未来的需要更多忧虑中。
然而当我意识到情感是一种人与人之间长期流动的能量时，我开始努力让自己活在当下。我爱的是一个亲切而具体的人，他并不是碎片化瞬间的合集，那些只是我感官获得的零散情绪，没办法滋养我。
但是他可以。

#每日一康# 继续思考贝克莱与康德的张力，好热睡不着，在思维的彼岸性中纳一下凉。
1.存在与自在之物
上次说了贝克莱对洛克的批判，其核心是对抽象普遍概念的批判，由此把经验论的独断论部分地克服了，但是却离不开笛卡尔的痕迹。凡是发挥作用的必然依存于实体，思维是一种作用，所以表象后必有实体。从而确立起精神实体的存在。而观念既然没有外在根源，那它们就只是派生于我。故而反过来从我的观念中可以确认我的存在。就此，他就提出了那句众所周知的话，存在就是被感知和感知。
他进一步通过语言分析表明了存在的含义，被感知并不是意味着隔壁的桌子在我感知前不存在，它的实在是指，如果我到隔壁，那么我就能感知到它。除此之外，讨论存在是没有意义的。所以他其实以一种经验论的方式表现了唯理论关于作为消极条件的存在的内涵，在后者那里，一个真判断就包含着存在的消极条件，思维与存在的同一性也就是在这个意义上成立。
康德则认为，贝克莱这种做法确实是克服了洛克把范畴运用在自在之物上的做法，但是在精神实体的问题上，他却通过分析命题不恰当地得到了幻相，这与笛卡尔的做法如出一辙。我思的表象必然伴随着我思，但是从这种我思中却不能直接得出我在，最多只能根据同一律得出我思故我思，除非我思先天地进行了综合。因此，精神实体我们也不能认识，贝克莱没有完全克服独断论。
进一步，贝克莱把观念作为存在是错把自在之物当作现象，从而就把一切都置于人的主观性状之下，自然规律乃至道德的保证就都仅仅是上帝喜欢保持稳定的意志。
就此，康德认为自在之物与现象的两分是十分必要的，一方面可以克服独断论与怀疑论，为理性划定边界，从而也真正为知识奠定客观基础，另一方面则为信仰留下余地，使得道德可以获得客观根据。