活了半辈子了,一直在看,观察世界,观察周围的人,从一个啥也不懂的小孩变为有点反抗和叛逆的“大小孩”。走了半辈子,越来越懂得人弱被人欺的道理,哪有什么人类文明的尊重和高贵,骨子里都是动物性的“弱肉强食”。在动物世界里,要想得到一点尊重,只有靠自己的坚强和勇猛。所以也符合逻辑——一切都靠自己,独立自主最重要。但是,那些虚头巴脑的事情,虽然能获得大家认为的“成功”,但是我依然不愿意去做,我想抓住人生有限的生命做我觉得有意义且重要的事。佛陀说慈悲 爱人类,但当我靠近一个个具体的人时,却有各种的看不惯,是我太矫情太小气太狭隘么?地藏王菩萨是多么的伟大。人身难得,好好体验人间吧。佛陀说:每个人都是佛,阿弥陀佛
世尊告言:“善男子,如你们所言,的确如此。何人持诵千万俱胝那由他佛陀名号,也不及持诵文殊童子名号的福德大,更何况持诵普见如来名号了。为什么?文殊童子于每一劫所做的利众之事,十万俱胝那由他佛陀也不曾行持。”
由此,在场的天人等数十万众生共诵:“顶礼文殊童子!顶礼普见如来!”之后,八十万俱胝那由他众生发无上正等大菩提心,无量有情成熟善根,于无上菩提得不退转。
由此,在场的天人等数十万众生共诵:“顶礼文殊童子!顶礼普见如来!”之后,八十万俱胝那由他众生发无上正等大菩提心,无量有情成熟善根,于无上菩提得不退转。
【本来无一物,何处惹尘埃】(上)
六祖大师与《金刚经》因缘甚深,因听闻《金刚经》放下世俗一切,去追求见性成佛,在五祖的引导下,又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟,是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德,本自如如不动而随无明妄识显生万法。(如镜显像而镜体不动)
就如五祖所说,“不识本心,学法无益”,这句话不是只对六祖一人所说,而是对阖寺全体门人所说,五祖警醒诸门人弟子“生死事大”,不要只在世法上浪费时间,要参悟真心自性,因为自性若迷,不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢?
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义,菩萨们不像世间的工匠,留一个绝活只传给一个听话的徒弟,菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》,常劝僧俗受持《金刚经》,劝导大家追求见性成佛,天下皆知,为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟,而刚到寺院没几个月,和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢?
我们仔细分析《坛经》的记载,这其中,六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说,六祖在去追寻五祖之前,在家砍柴奉养老母,听人读诵《金刚经》,一闻经语心即开悟!这时六祖悟的是什么,坛经中这时并没有明确说明,但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出,六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”!而这,就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的,神秀法师是寺院的首座,他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以,五祖批评众弟子“终日只求福田,不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间,认假为真,不能真实了知“凡所有相,皆是虚妄”的法义,口中但说空,却观察不到自己恰是行在万法的真实有中,有我、有人、有众生,有法与非法可得,把无所得的佛法,修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了,不是五祖偏心,更不是五祖传给了六祖一个密义,六祖就见自本性了,而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析:
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门,经过禅宗几代祖师百十年的努力,代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来,徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高,就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖,以完成禅宗法脉衣钵的传承,可是谁是开悟者呢?五祖并没有发现,也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是,五祖弘忍想了一个办法,让大家就自己的修行见地作一首偈颂,有真悟者,就直接传承衣钵为第六祖,如果没有真悟者,也可以藉此观察众弟子的根器,自己再加以引导,接引一个悟者,也可以完成传承的使命。
可是众弟子中,大多是心性狭弱之人,大家都不敢作偈颂,都觉得首座神秀法师的修行远超众人,肯定是六祖人选,所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂,接衣钵。
神秀法师也着实做了难,佛法道理自己虽然会讲,有没有开悟自性自己很清楚,这个骗不得人更骗不了自己,但自己作为首座,又是众师弟的教授师,大家都看着,所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去,神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述,不求祖位,只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是,神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上,就是大家非常熟悉的,一千多年还在广为流传的这首偈颂:
身是菩提树,心如明镜台,
时时勤拂拭,勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示,身在、心在、尘埃在,如果是讲述修行世间禅定、善法,就应该于身心时时勤拂拭,勿使染尘埃,非常正确。然而修行大乘佛法,却是不相应,因为《般若经》中说“凡所有相,皆是虚妄”,是所有的相都是虚妄,所以“无我、无人、无众生,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无法相亦无非法相”,很多人听到“凡所有相,皆是虚妄”,及“无我、无人、无众生,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无法相亦无非法相”这些经文时,都是不明觉厉,感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们,现象界一切法,就如昨晚的梦境一般,虽然有种种境界,有种种众生和自我,但本质就是虚妄,不存在!众生之所以认为存在,那是心识的错觉。
很可惜,神秀法师虽然多年修行,作这首偈颂时,依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提,落在了著相之中。
六祖大师与《金刚经》因缘甚深,因听闻《金刚经》放下世俗一切,去追求见性成佛,在五祖的引导下,又因《金刚经》的“应无所住而生其心”这段经文而彻明心性。
六祖大师的开悟,是能明了真心自性本自清净、本不生灭、本自具足一切功德,本自如如不动而随无明妄识显生万法。(如镜显像而镜体不动)
就如五祖所说,“不识本心,学法无益”,这句话不是只对六祖一人所说,而是对阖寺全体门人所说,五祖警醒诸门人弟子“生死事大”,不要只在世法上浪费时间,要参悟真心自性,因为自性若迷,不得出离生死苦海。
可是为什么所有门人弟子中当时只有六祖一人开悟了呢?
不要说五祖是在密室里为六祖传授了《金刚经》的一个什么密义,菩萨们不像世间的工匠,留一个绝活只传给一个听话的徒弟,菩萨们是希望每一个学佛人都能开悟自性的。
五祖开讲《金刚经》,常劝僧俗受持《金刚经》,劝导大家追求见性成佛,天下皆知,为什么随五祖修学十几年的首座神秀法师没有开悟,而刚到寺院没几个月,和五祖没见过几面的六祖却开悟了呢?
我们仔细分析《坛经》的记载,这其中,六祖是具备了一个非常重要的前提条件的。
《坛经》中说,六祖在去追寻五祖之前,在家砍柴奉养老母,听人读诵《金刚经》,一闻经语心即开悟!这时六祖悟的是什么,坛经中这时并没有明确说明,但我们从后面他针对神秀法师所作的那首偈颂可以看出,六祖这时通过听闻《金刚经》所悟的就是“本来无一物”!而这,就是修学多年的神秀法师所没有体悟到的,神秀法师是寺院的首座,他之下的阖寺门人弟子就更没人能体悟“本来无一物”这个法了。
所以,五祖批评众弟子“终日只求福田,不求出离生死苦海”。
因为大家迷于梦幻世间,认假为真,不能真实了知“凡所有相,皆是虚妄”的法义,口中但说空,却观察不到自己恰是行在万法的真实有中,有我、有人、有众生,有法与非法可得,把无所得的佛法,修成了有所得的世间法。
这部分我们仔细看《坛经》就会明了,不是五祖偏心,更不是五祖传给了六祖一个密义,六祖就见自本性了,而是六祖和神秀法师在见性前的修行上有着本质的差异。
我们下面就这部分做一下仔细的解析:
五祖弘忍在湖北黄梅东山开阐禅宗法门,经过禅宗几代祖师百十年的努力,代代单传的禅宗法门在五祖时已经兴旺起来,徒众已有一千多人。
眼见自己年事已高,就要在众弟子中选取一个开悟者为第六祖,以完成禅宗法脉衣钵的传承,可是谁是开悟者呢?五祖并没有发现,也可能是在一千多弟子中深藏不露。
于是,五祖弘忍想了一个办法,让大家就自己的修行见地作一首偈颂,有真悟者,就直接传承衣钵为第六祖,如果没有真悟者,也可以藉此观察众弟子的根器,自己再加以引导,接引一个悟者,也可以完成传承的使命。
可是众弟子中,大多是心性狭弱之人,大家都不敢作偈颂,都觉得首座神秀法师的修行远超众人,肯定是六祖人选,所以都眼巴巴地等着神秀法师作偈颂,接衣钵。
神秀法师也着实做了难,佛法道理自己虽然会讲,有没有开悟自性自己很清楚,这个骗不得人更骗不了自己,但自己作为首座,又是众师弟的教授师,大家都看着,所以自己必须要呈上偈颂。
思来想去,神秀法师决定就按照自己的真实见地来表述,不求祖位,只求师父如实知道自己的修行而加以指导。
于是,神秀法师按照自己修行见地作了一首偈颂写在堂前的走廊上,就是大家非常熟悉的,一千多年还在广为流传的这首偈颂:
身是菩提树,心如明镜台,
时时勤拂拭,勿使染尘埃。
这首偈颂很明显地显示,身在、心在、尘埃在,如果是讲述修行世间禅定、善法,就应该于身心时时勤拂拭,勿使染尘埃,非常正确。然而修行大乘佛法,却是不相应,因为《般若经》中说“凡所有相,皆是虚妄”,是所有的相都是虚妄,所以“无我、无人、无众生,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无法相亦无非法相”,很多人听到“凡所有相,皆是虚妄”,及“无我、无人、无众生,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无法相亦无非法相”这些经文时,都是不明觉厉,感觉神秘莫测。其实佛陀就是在告诉我们,现象界一切法,就如昨晚的梦境一般,虽然有种种境界,有种种众生和自我,但本质就是虚妄,不存在!众生之所以认为存在,那是心识的错觉。
很可惜,神秀法师虽然多年修行,作这首偈颂时,依然没有体悟到大乘佛法的这个重要前提,落在了著相之中。
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